Умирайте в зората на 21 век
1 В съвременния западен свят смъртта обикновено се разглежда като табу, а умиращите - като изгнаник, прогонен от обществото. Като премахнем смъртта от социалния живот, щяхме да загубим определена форма на мъдрост, тази на древните или екзотични народи. Поне така са били изобразени и анализирани нашите нагласи. Тук бихме искали да подчертаем два момента, които подобна диагноза, поради своята бинарност, не може да разгледа. Смъртта се променя двойно: чрез нейното социално и нормативно лечение. И в двата случая се потвърждава, че тя наистина остава социална реалност, обект на промени в обществото и културата.
3 Оттогава тези обреди са затъмнени или стават обичайни, губейки своята тържественост. Смъртта се съобщава по пощата или по телефона, събуждането на практика е изчезнало, погребалното шествие е моторизирано и вече няма своя процесионен аспект, религиозните церемонии все още в по-голямата си част (80% от смъртните случаи) са станали много по-опростени, носенето на траур е станете изключителни и т.н. Но най-голямата и бърза промяна се отнася до мястото на смъртта. За по-малко от десет години, от 1969 до 1978 г., смъртността в болниците нараства от 39% на 69%. Двадесет години по-късно делът остава приблизително същият [1]: три пъти от четири, хората умират извън мястото, където са живели, обикновено в болницата.
4 Тази медикализация на смъртта е цената на огромния напредък на медицината. Лекарят олицетворява надеждата за възможно излекуване. В нашето съзнание той стана човекът, който отговаря за смъртта, този, който до леглото на умиращия зае мястото на свещеника. Разчитаме на него, защото правилно или погрешно смятаме, че само от него може да дойде ефективно решение, задължително техническо, което би направило възможно отблъскването на смъртта. Тази нарастваща хватка на медицината, която има тенденция да асимилира смъртта до болест, в по-широк смисъл е "професионализация" на умирането. Смъртта все повече се занимава със специалисти: болничен персонал, разбира се, но също така и с директори на застраховки и погребения, а отскоро и на психолози, танатолози и различни болногледачи. От друга страна, тежестта на удобствата е намалена в резултат на трансформацията на социалните отношения: могилните прерогативи на групата, към която принадлежат, са намалени, макар и само защото различните мрежи от отношения не се сливат повече в общност за взаимно запознаване, където всеки познава всеки.
5 Ако деритуализацията е реална, би било много неразумно да се заключи, че смъртта се десоциализира и още повече, че се е превърнала в забрана. Тук е важно да не се бъркат историографското наблюдение и често свързваната с него теория за социалното отричане на смъртта. Последният, който бързо осъжда смъртта на Табу, поддържа илюзията за възможно познаване на смъртта, която би илюстрирала нашето минало (Ariès, 1977) или черната Африка (Thomas, 1975). Тя забравя, че човек е естествено сляп до смърт, че никоя култура не го приема и опитомява и че всеки се стреми по свой начин да цивилизира своята неизказана другост. Срещу бинарния възглед за отричане/познаване, трябва да постулираме, че всяко общество се оказва изправено пред неизбежната нужда да неутрализира страха. Следователно това, което се променя според социалните, икономическите, техническите и културните условия, са условията на тази неутрализация. Обредът е само един от многото. Следователно отвъд обреда именно "социализацията" на смъртта, тоест динамичният процес на взаимодействия, свързани със смъртта, трябва да бъде предмет на анализ [2]. Деруализираната смърт на нашето време е не по-малко социализирана.
6 Няколко проучвания, проведени в САЩ през 60-те и 70-те години, показват, че смъртта в болница е интегрирана в цялата болнична практика (Glaser and Strauss, 1965; Herzlich, 1976) [3]. Той се вписва в организационната реалност на болницата, в процедурите и микро-стратегиите, които организират и регулират ежедневната болнична работа. За да се предотврати смъртта, която за лекаря е преди всичко провал, да замърси цялата болнична дейност, че ресурсите и енергиите не се разпръскват, накратко, за да може работата на болногледача да продължи да се изпълнява, "смъртта трябва да остане на полагащото му се място ”. Тъй като в болницата липсват ценностите на свещеното, за да компенсират разрушителния и травмиращ ефект на смъртта, „ние трябва да премахнем нейния грандиозен характер на криза, който премахва обичайните правила. Трябва да го изиграем и да го превърнем в рутина “(пак там). Това се отнася както за болногледачите, така и за умиращите: пациентът трябва да позволи извършването на работата на болногледачите, чиято цел е собствената им смърт.