Традиционна китайска медицина - Теория - NetDoktor

Традиционната китайска медицина (ТКМ) не стига много с термините, използвани в конвенционалната медицина. TCM разглежда хората като част от космическа, енергийна структура и описва болестите като липса на енергиен поток, неправилни съзвездия на функционалните вериги и много други.

ин и Ян

Тези два термина могат да бъдат намерени навсякъде в китайската мисъл, употребата им не се ограничава до областта на медицината. Те се появяват за първи път в „Книгата на песните“ (Шицзин) през 5 век пр. Н. Е. Ян обозначава осветената от слънцето страна на склона, Ин сенчестата страна.

В енергийния възглед на китайците ин и ян означават полярността на различните явления, на допълващи се аспекти. По този начин терминът Ян е присвоен на светлината, топло, активно, легнало отгоре и небето, докато Ин, от друга страна, е присвоено на тъмното, студеното, почиващото, легналото отдолу и земята.

Явленията Ян са от активен, разгръщащ се, динамичен характер, те действат в настоящето. Аспектът Ин описва материала, противоположния материал. Сега една проста полярност като север и юг може да бъде допълнително разделена безкрайно. В китайската мисъл всеки феномен ян и ин е подразделен.

Ин и Ян представляват полярна система за описание на реалността, но те не съдържат никаква морална ценност. В конкретния опит двата полюса не могат да се появят отделно един от друг, тъй като те са взаимно зависими: действие или настоящи ефекти могат да бъдат изпитани само при тяхната конкретизация, точно както дейността на скулптор (ян) става конкретна само когато е насочена към нещо материално (ин ) като удряне на камък. Топлината на камината възниква само когато нещо активно (ян) като огън се добави към нещо материал (ин) като дърво.

Ян	Ин
Слънце	луна
Ден	нощ
Горе	По-долу
Мъжки пол	Женски пол
небе	земя
Активен	Материал
Движещ се	Структурни
Динамичен	Материал

В медицинската област структурното се състои от материалните компоненти на човешкото същество и по този начин аспектите, в които миналото се материализира, например в зъбите или костите. По аналогия с тези образи, активността означава движение, динамика, всички настоящи изрази на живота, всички духовни и емоционални импулси, както и опитът от влияния от околната среда.

Петте фази на промяната (китайски "wuxing")

Петте фази на промяна дърво, огън, метал, вода и земя, които често се превеждат като елементи, също са част от техническия език на китайската медицина. С тяхна помощ могат да се опишат ритмични процеси и редуващи се временни последователности.

За фаза на разгръщаща се дейност, за дадените възможности, които все още не са се разгърнали, стои като образ дърво. Пролетта или сутрин, например, са определени за тази фаза на промяна: Ян, слънцето изгрява и започва да се разгръща. Дори концентриран бегач, готов да стартира малко преди стартовия пистолет, може да бъде описан с тази фаза на промяна.

Фазата на промяна дървото е условието за фазата на напълно развита дейност, фазата на промяна Пожар. Съответства на лятото, юга, пладне и времето, през което спортистът бяга. В момента на наблюдение дейността настъпва; ефектът от нея може да се предвиди, но все още не е настъпил.

Това е последвано от фазата на отстъпваща активност, намаляването на динамичността, тоест подготвената, но все още не зададена фиксация на фазата на промяната метал. Есен, вечер, запад, фаза на изтичане на бегача са част от това.

И накрая е фазата на промяна вода като образ за абсолютно спокойствие, концентрация, за най-високата концентрация, която вече е настъпила в момента на наблюдението. Тук ще бъдат намерени зима, нощ и север, както и фаза на почивка след състезание.

Споменатите диференцирани фази са последвани от фаза на преход и компенсация, обръщане на полярността. Нарича се фаза на промяна земя определен.

Функционалните кръгове (китайски "zangfu")

Подобно на западната анатомия и физиология, всички енергийни явления и биологични функции се класифицират според функционалните кръгове, Ин и Ян и петте фази на промяната. Терминът „орган“ в TCM се различава значително от този в западната медицина, поради което терминът „функционална група“ винаги трябва да се поставя пред името на органа, за да се избегне объркване и неразбиране и да се постигне концептуална яснота.

В TCM мускулите и сухожилията, т.е. мускулно-скелетната система, са анатомично разпределени към функционалната верига "черен дроб" и това е отговорно за разпределението на активните енергии, Qi. Функционалните групи се именуват според органите според жизнените функции, които са им възложени. Изображенията на органи, получени чрез западни, аналитични процеси, не противоречат на TCM.

В TCM се разграничават общо шест функционални кръга ян (fu) и пет ин функционални кръга (zang). Всички биологични функции и патологични дерайлации са им възложени. Около 25 характеристики или типични патологични дерайлации се присвояват на всяка функционална верига, като асоциирани тъкани, функции, телесни отвори, сетивни органи, ежедневни и годишни ритми или податливост към причиняващи болестта фактори (агенти).

Петте функционални кръга на Ин и диаграмите на функционалните кръгове съдържат основните индивидуални клинични изявления за хората и се считат за опорните стълбове на системата TCM:

• Функционален кръг "Черен дроб" (gan) - съответства на фазата на смяна ДЪРВО
• Функционална схема "Сърце" (xin) - съответства на фазата на трансформация FIRE
• Функционален кръг "среден" или "далак" (pi) - съответства на фазата на трансформация ЗЕМЯ
• Функционална схема "Белодроб" (fei) - съответства на фазата на трансформация на МЕТАЛ
• Функционална верига "бъбрек" (shen) - съответства на фазата на трансформация ВОДА

Формите на енергията - Qi и Xue

В най-ранните китайски речници "Qi" (произнася се като "Tschi") означава пара, облаци; в най-често срещания правопис символът за ориз се появява под частта от пара. Терминът "Ци" е представен по различен начин във връзка с традиционната китайска медицина, както и с влияние, сила, жизнена енергия или дъх. Тъй като няма немска дума със съответно изчерпателно значение, тя вече е приета непреведено като технически термин в немските текстове.

В китайската медицина Ци се използва за описване на всички активни енергии на хората, но и на околната среда. В зависимост от произхода и функцията му се прави разлика между няколко вида Qi: Например, „защитната енергия“ (weiqi) циркулира по телесната повърхност и предпазва тялото от външни влияния. Въздухът и кислородът се абсорбират от "белите дробове" като "небесен ци" (tianqi) и след това се предават на тялото като белите дробове ци. Характерът на Qi е нематериален, т.е. Ян.

Формата на енергията Ин, материалната енергия, е Сюе (говори се приблизително като "hschüeh"). Ксуе често се превежда като кръв, но освен кръвта, която със сигурност е най-важният материален енергиен носител при хората, тя включва и другите подхранващи телесни течности като пот, сълзи, лимфа, кърма, сълзотворна течност или слюнка. Ето защо този термин сега се използва и като фиксиран технически термин на немски език.

Меридианната система

Според традиционните китайски идеи меридианите са канали, по които Ци циркулира. Те образуват връзка между акупунктурните точки. Когато иглирате точка, така нареченото усещане за игла (De Qi) може да се разпространи по меридиана.

Меридианите все още не са доказани с научни методи. Цялата канална система съответства на мрежа, която постоянно се компресира:

• Дванадесетте основни меридиана преминават симетрично по тялото и са свързани с вътрешните органи, след което частично са кръстени.
• Дванадесетте клона на канала
• Осемте несдвоени канала
• 15-те мрежови песни
• Мрежата се разклонява
• Третото поколение на мрежата
• Дванадесетте мускулни канала
• Кожните региони

Цели на лечението

Акупунктурната терапия има за цел да повлияе на енергийния потенциал на човека. Потокът Ци в тялото е достъпен чрез определени вдлъбнатини, вдлъбнатини и входове от кожата. Този поддържащ живота енергиен поток протича по топографски определени пътища под кожата, в тъканта. Целта на лечението е да достигне и модулира потока Qi с иглата чрез особено подходящи места по кожата, акупунктурните точки, тази система за пътека. Терапевтичното намерение е свързано с диагностичното твърдение: Например, блокадите на Qi потока се освобождават, Qi потока се засилва и патологичният Qi се елиминира от тялото.

* Д-р мед. Карл-Херман Хемпен е интернист в Мюнхен и президент на Международното общество за китайска медицина.

** Д-р мед. Йозеф Хумелсбергер е интернист и специалист по TCM.

Заздравяване с паякова отрова и плесен

Д-р Андреа Банерт е в NetDoktor от 2013 г. Докторът по биология и медицина редактор първоначално е изследвал микробиологията и е експерт на екипа по малките неща: бактерии, вируси, молекули и гени. Тя също работи като свободна професия в Bayerischer Rundfunk и различни научни списания и пише фантастични романи и детски истории.

---