Традиционна китайска медицина - Heilpraktiker Frankfurt
Традиционната китайска медицина обръща внимание на история и развитие от над 2000 години. Първите писмени източници от II в. Пр. Н. Е. Вече сочат Към използването на игли за акупунктура и моксибуция.
Практикувани и доразвити на Изток от векове, първите съобщения за тази древна медицина достигат до Европа в средата на 17 век чрез пътуващи търговци и йезуити. Въпреки това може да се говори само за подходящо или бавно нарастващо осъзнаване и приемане на традиционната китайска медицина и особено на акупунктурата тук на Запад от средата на миналия век.
TCM се основава на холистична концепция, което означава, че острите или хронични оплаквания се третират не само изолирано, но хората винаги се разглеждат като цяло, т.е. че живее и на чиито влияния (времето, ближните, диетата и т.н.) е изложен.
„Петте стълба“ на TCM
Като цяло традиционната китайска медицина се състои от „петте стълба“, би могло да се каже и дисциплини или методи на лечение:
Теория за билки/лекарства
Билковата или лекарствената терапия играе много по-голяма роля в Китай, отколкото в нашата традиционна медицинска терапия. повече за билколечението ...
акупунктура
„Акупунктурата движи Ци.“ Това е най-краткият начин да се опише какво прави и как работи акупунктурата. Но как можете да си представите това? повече за акупунктурата ...
Диететика, „малката“ теория за лекарствата
Диетата може и в идеалния случай трябва да бъде нещо повече от ядене. Всичко, което и как се храним, оказва влияние върху тялото ни и по този начин върху здравето и благосъстоянието ни. Ако редовно снабдяваме тялото си с достатъчно и подходяща храна, то може да работи добре. Не правим ли това и ядем ли напр. много нередовна, едностранна или "грешната", това може да увреди тялото ни в дългосрочен план, да причини оплаквания или хронични заболявания.
В китайската медицина оплакванията и заболяванията се лекуват не само с акупунктура и лечебни билки, но и чрез диета. Китайската наука за храненето има както превантивен, така и терапевтичен характер.
Голямата разлика между множеството западни хранителни модели и китайската диетология е, че храните не се оценяват според калориите, витамините, минералите и т.н., а по-скоро по отношение на температурното им поведение, вкуса и посоката на действие. Напр. пресен джинджифил топъл, горещ и отваря порите. Ябълката, от друга страна, е сладка, хладна и има овлажняващ ефект. „Затоплящо“ греяно вино върви добре със студената зима, „охлаждаща“ бира се съчетава с топла лятна вечер.
Това, че храната е не само сладка или солена, че ни харесва или не, но че има и други ефекти, е знание, което до голяма степен е загубено за нас днес, но което със сигурност може да се намери в стари текстове на манастирската медицина или с Хилдегард фон Бинген.
Чигонг
„Ако искате да подкрепите Ци, древните китайски изкуства Ци Гонг или Тай Чи са много ефективни. И двете са хореографирани танци на дишането и движението, съчетани с медитация, които регулират потока на Ци и кръвта и възстановяват хармонията в организма и като цяло в цялото тяло. ”Повече за Цигун ...
Туина масаж
Туината е медицинска форма на масаж, която, както всеки друг от „петте стълба“, може да се използва за поддържане на здравето или лечение на заболявания. По време на този масаж, освен всичко друго, се включват меридианите или каналите и Qi се премества.
Други централни термини в китайската медицина са преподаването на „петте елемента“, „Ци“ и „Ин и Ян“. Ето кратко обяснение, за да можете да си представите нещо сред тези странно звучащи думи, които със сигурност ще срещнете по време на лечението.
"Пет елемента" на традиционната китайска медицина
Пет елемента: дърво, огън, земя, метал и вода
„Петте елемента“, наричани още фази на промяна или функционални кръгове, в началото може да звучат като езотерични, но при по-внимателно вглеждане те са последователна система, която описва човешкото същество във физическия и психическия му състав и като част от неговата среда. Всяка функционална група включва напр. два вътрешни органа, орган на сетивата, тъкан, вкус, вътрешен (емоции) и външен (климат) патогенен фактор, сезон, меридиан. Функционалните кръгове не са изолирани, а са свързани помежду си, точно както всички части на тялото ни си взаимодействат в западната медицина.
Дърво: Черен дроб и жлъчен мехур, очи, мускули и сухожилия, киселият вкус, гняв и стрес, вятър, пролет, канал на черния дроб и жлъчния мехур
Пожар: Сърце/перикард и тънки черва/три затопляне, език, кръвоносни съдове, горчив вкус, радост, жега, лято, сърце/перикардно и тънко черво/три-по-топъл канал
Земя: Далак-панкреас и стомах, уста, съединителна тъкан, сладък вкус, раздуване, влага, късно лято, далак-панкреас и стомашни канали
Метал: Бели дробове и дебело черво, нос, кожа, остър вкус, тъга и депресивни настроения, сухота, есен, белодробен и дебело черво канал
Вода: Бъбрек и пикочен мехур, уши, кости, соленият вкус, страх, студ, зима, мехури и бъбречния канал
Човек може да си представи, че пикочният мехур и бъбреците имат нещо общо с водата. Фактът, че можете да получите инфекция на ухото или пикочния мехур от студа през зимата, също е безопасен. Каква е връзката на далака с размирането или черния дроб с вятъра, в началото може да изглежда по-трудно.
Чрез анамнеза, пулсова и езикова диагностика, които предшестват лечението, терапевтът на ТКМ може да види къде има дисхармонии и нарушения във взаимодействието на „петте елемента“. Тогава целта на лечението е напр. Б. използване на избрани лечебни билки, акупунктурни точки или насочени хранителни съвети, за да компенсира този дисбаланс и да насърчи здравето и благосъстоянието.
Директният превод на думата „Qi“ на немски е труден и затова човек често намира превода с „жизнена енергия“. Китайският иероглиф за „Ци“ може да се преведе малко по-точно като „надигащата се пара върху варен ориз“.
Това описва същността на Ци като нещо, което присъства, но е трудно да се схване, доста добре. Ци тече постоянно в каналите и участва във всички телесни процеси, като напр дишане, прием и храносмилане, имунна защита и кръвообращение. Ако потокът от ци е нарушен, застой или липса на ци, това може да доведе до оплаквания и заболявания. Пълната липса на ци се равнява на смърт.
ин и Ян
Предполагаемата противоположна двойка ин и ян играе важна роля в традиционната китайска медицина и особено в диагностиката. Ин и Ян могат не само да опишат енергийното състояние на пациента, симптом, но по принцип целия космос, който ни заобикаля. Ин и Ян не представляват противоположности в разделящия смисъл, а по-скоро по начина на двете страни на монетата, които заедно представляват едно цяло.
Ин стои напр. за веществото, нощта, спокойствието, студа, земята, отдолу, отвътре, бавно, тъмно; Ян от друга страна за функция, деня, движението, топлината, небето, отгоре, навън, бързо, светло и т.н.
Ин и Ян принадлежат заедно, взаимно се допълват и преходите често са плавни. Точно както няма дъно без горе, няма ин без ян. И точно както здрачът формира прехода от нощта към деня, има и преход между Ин и Ян, Ян в Ин. Идеалната връзка и взаимно свързване на Ин и Ян е показано в символа на монадата Тайдзи.