Текст на Великия пост в Нотр Дам дьо Париж на 25 февруари 2018 г. - Парижка епархия
Хляб, вино и пчели, или Благата новина на земята, от Фабрис Хаджадж.
Прегледайте конференцията
Текст на конференциятаЗабранено е възпроизвеждането на хартия или цифрово.Конференциите ще бъдат публикувани в книга, която ще бъде публикувана в неделя, 25 март 2018 г. от изданията Parole et Silence.
Версията на този текст с препратките и бележките ще бъде публикувана от Parole et Silence в края на цикъла на Великите пости.
Хляб, вино и пчели - или добрите новини на земята
Важното нещо, което трябва да направите днес, е бръмчене. Можете да правите всичко - в същото време издавайте вест и става нещо. По времето на културата говорихме за уста на уста, за тръбите на славата или шума в Ландърнау. В нашите маркетингови дни имаме онази ефективна едносричка, която идва от американски и игрални шоута. Тъй като бръмчането попадна през зумер, този зумер, с който играчът сигнализира, че има правилния отговор на въпроса, зададен от домакина. The зумер по този начин се представя като емблема на сегашното ни достойнство. Това е голям, обикновено полусферен, яркочервен бутон, който показва колко по-лесно ще бъде цялата човешка дейност в бъдеще, тъй като ще се свежда до получаване на всичко с натискането на един бутон. Когато направите бръмчене в Интернет е, че милиони хора са кликнали върху публикацията ви: вие сте им позволили да упражняват крайната си свобода, доколкото от бръмчене, както маркетолозите отбелязват с емоция, самият потребител става промоутър на стоката.
Пасхална свещ и маслена платформа
Както братята Тавойо отчитат добре в книгата си Пчелата (и) философът, пчелата е „огледало на човечеството“: животно в услуга на растенията, производител на стоки, които се дават на нашата трапеза, без да се изисква каквато и да е трансформация, то се намира на кръстопътя на природата и културата. И точно поради тази причина инвентаризацията на заплахите, съставена срещу нея, има някои прилики с тази на заплахите за нашия вид. Огледалото тук не е просто изображение. Казва се, че Алберт Айнщайн е казал: „Ако пчелите изчезнат, човечеството ще има само четири години живот. „Което не е напълно вярно. Първо, фразата не се среща никъде в текстовете на Айнщайн. Тогава, ако може да ми бъде позволено меко казано, пчелите осигуряват само една трета от нашата диета, което би довело до бедствие, сравнимо с няколко ядрени експлозии, но не и до пълното ни изчезване.
Този вид бръмчене включете дрона, без съмнение. Това обаче не е целта на тази конференция, или по-скоро тя ще бъде насочена към дрона, онази древна църковна песен, която се състои от добавяне на два или три нови гласа към григорианска мелодия. Горното илюстрира много добре лайтмотива на енцикликата Laudato Si ’: "Всичко е свързано. Папа Франциск продължава да го повтаря и разширява. Защото тази връзка между хората, пчелите и всичко живо също е връзката между духовното и материалното. Както отбеляза папа Бенедикт XVI в встъпителната проповед на своя понтификат: „Външните пустини се умножават в нашия свят, защото вътрешните пустини станаха много големи. Взаимното значение на културата и Евангелието, грижите за земята и провъзгласяването на небето не могат да бъдат изразени по-добре. Това е самият смисъл на интегралната екология и от тази гледна точка е поредното изчезване на пчелата, което все още трябва да ни тревожи - нейното изчезване от Великденския ексултет.
Цитатът от по-рано е от латинския мисал. Във френския мисал, който трябва да го преведе, този пасаж е пропуснат. Пчелата майка е изчезнала. Прекъсна връзката между ангели и насекоми. Интегралната екология е голям хит. Което може да се разбере в името на известен реализъм: пасхалните свещи вече не са чист пчелен восък. В днешно време повечето от тях са направени от парафин - продукт, извлечен от твърди остатъци от нефт. Непорочната свещ се съчетава с 6-цилиндровия двигател на тежката категория. Колкото по-бяла е свещта, толкова повече тя идва от черно злато, тъй като пчелният восък е по-скоро жълто-оранжев. Следователно изчезването на пчелите от Exultet изглежда обяснено. Ако въпросните стихове бяха запазени, честността щеше да изисква тяхното преформулиране, като замени "майката пчела" на "майчината платформа за масло". Или „бащата на дерика“. И накрая, трябваше да се признае, че светлината на Христос сега зависи от остатъка от масло. Което би било малко петно върху пасхалната литургия.
Но защо в крайна сметка това нежелание? Защо бръмчене Дали би било благородство, като се обърнем отново към жужащите пчели? Защо не въведем изрично в литургията имената на петрол и ядрено оръжие, които осигуряват почти цялата конкретна яснота? Защо в нашите благословии продължаваме да пеем: „Благословете труда на селяните от Франция“, а не с повече истина: „Благословете иновациите на агро-хранителната индустрия“? Какво ни задържа? Погрешен романтизъм? Сляпа носталгия? Езически остатък от космическата религия? Зад тези въпроси стои основният ни въпрос: може ли добрата новина да процъфтява под светодиодите на технологиите, както и под слънцето на културата? ?
Отвъд света, за да го прегърне по-добре
Християнството не е религия на космоса. От самото начало християните казват, че ще има краят на света. Краят на света по някакъв начин е тяхната отправна точка. Това е голямо предимство днес, когато тази догма се превърна в научно доказателство. В древността, от друга страна, това силно шокирало езичниците, за които светът бил хармоничното, вечно и абсолютно цяло. Идеята за творение от нищото и апокалипсис, намаляващ всичко, им се струваше най-беззаконното светотатство. Затова те обвиниха християните, че са атеисти и дори луди. Вместо да вярват в толкова божествен космос, че той съдържа самите богове, християните вярват в неясен евреин, разпнат като престъпник и който би имал смелостта да заяви: Небето и земята ще отминат, но думите ми няма да отминат (Mt 24, 35; Mk 13, 31; Lk 21, 33). Този вид реч наистина може да има затруднения само при преминаване. И фактът, че тези недопустими думи все още отекват и до днес, когато небето и земята вече не са много добре, може разумно да изглежда чудо.
Трябва ли да заключим от това, че християнската вяра е религия от отвъдното, която възнамерява да презира тук по-долу? Трябва ли да си кажем, че фундаментално - или „основно“ - евангелието няма нищо общо с природата или с придружаващата го култура? Няма значение дали пчелите загиват, дълбоко в тях винаги ще има ангели, а пасхалната свещ ще бъде запалена с електричество и защо не дори с адски огън? Някои ще смекчат това, като кажат, че християнството също е религия на човека, но на човека в безтегловност, живеещ в апнеята на благодатта. От тази гледна точка, ако все пак трябваше да се тревожим за съдбата на пчелите, това би било извън антропоцентричната необходимост, с оглед на нашето оцеляване, според утилитарен екологизъм, за да ни избегнат загуби от няколко милиарда евро и в очакване на подобрението на нашите дронове ... Очевидно е, че християнството е давало и все още поражда такива ереси, които са в началото на технократичната парадигма. Но тези ереси се противопоставят на християнската вяра, както гниенето на трупа се противопоставя на живото тяло.