Свобода и съдба
Мисля, че това е правилното заглавие, написано с частицата "и" в средата. Свободата и съдбата не са изключени. Ежедневният опит ни показва, че въпреки че не можем да направим абсолютно всичко, което искаме, с данните на тялото и идеите, които се следват една друга в нашата вселена на душата, все пак голяма част от възможностите могат да бъдат разширени, преследвани и добавени по желание и след това потенциалите на нашето въображение. И изглежда, че това, което си представяме силно и в различни значими цветове, от черно до розово, ни въздейства дори върху соматиката. „Силата на позитивното мислене“ и нейните благоприятни ефекти върху здравето все по-често се призовават като част от екологичния начин на живот от лична гледна точка. И така, ние сме ограничени, но статутът на ограниченията е много спорен и несигурен. С други думи, ние сме свободни, макар и ограничени.
Как иначе бихме могли да обясним преживяването на свободата и вътрешното ликуване, което монахът от Рохия опита в затвора, където се роди „концепцията“ на Journal of Happiness? Или как бихме могли да приемем, че Виктор Франкъл откри яркото и обнадеждаващо облъчване на Смисъла на живота именно в опита на концентрационния лагер на нацисткия лагер? От цитираните преживявания става ясно, че отвъд предварителното писане на съдбата в затвора, човекът, вкоренен в нещо или, по-вероятно, в Някой, избягва зад решетките и отива, поне чрез спонтанността на въображението и волята, където пожелае. Нищо не може да му попречи да отиде където иска и когато иска.
От определена гледна точка затворът е като нож. А-морал. Само моето отношение и начинът, по който се отнасям към дадена ситуация (затвор) или как използвам предмет (нож), могат да определят появата на заслужаващо добро или морално вменено зло. В затвора мога да псувам или да се жертвам за доброто на съседния, точно както мога да отрежа парче хляб за ближния си с нож или да набода чувала му с храна, за да го обедня. Така че човекът, неговото отношение и действие, основава съществуването на злото в света, защото „какво друго зло действие можете да покажете освен това на хората? Що се отнася до онзи, който върши зло, той не е зъл по природа, а по начина, по който ръководи избора си, защото решава да прави дела, които му носят квалификацията на лош човек “(Метод на Олимп, 1984, глава XIII, стр. 226).
Злото не е свързано по същество с човека, тъй като в този случай той вече не би носил отговорност за морална отговорност за своите дела и действия. Същото и с доброто, което прави. Той по същество не е свързан с човека, в смисъл, че стореното добро не го лишава от възможността да попадне обратно в зоната на злото.
Човекът е получател на свободата и не може да бъде свободен във всяка ситуация. Парадоксът на свободата е, че човекът „се е отказал от свободата, но чрез самата свобода, по начин, който оставя на човека по всяко време възможността да се върне към този отказ поне отчасти или да иска да се върне към него“ (Stăniloae, 1978, стр. 413) . И в този случай се запазва основната взаимна допълняемост: ако човек в крайна сметка прави добро, въпреки че е все по-трудно да направи зло, той винаги може да се върне към старите морално нездравословни навици. Това е, в същото време, големият шанс за съществуването на свободата, с която Бог е дарил човешката личност, и по този начин „рискува вечната разруха на Своето най-висше творение, за да може тя да бъде най-висшата“ (Stăniloae, 1978, p. 414).
Ние не сме осъдени на свобода. Ако бяхме осъдени на свобода, тогава Бог не би поел риск с нас. И в същото време няма да има повече отговорност и преценка за нашите инициативи и действия (Groza, 2011, стр. 142). В крайна сметка не може да става дума за някакви морални последици за живота.
Трябва да се направи разяснение: когато казваме, че „не сме осъдени на свобода“, ние не се позоваваме на факта, че може да има конкретна ситуация, в която вече да не можем да се ползваме от привилегията на свободата. За съжаление на някои - непоправимите престъпници - това е невъзможно. Всъщност не можем да не сме свободни.
Но както гръцката древност разбирала факта на свободата, например, свободата може да се разглежда без съмнение и може би като осъждане. Имаше три основни закона: божественият закон, семейният закон и градският закон. Тъй като това произтича от гръцките трагедии - и може би това е и основната причина, поради която те се наричат така - героят е поставен в парадоксалната ситуация да не може да не избира, от една страна, и да избира едно нещо, да изпълни закон, но който неминуемо ще се противопостави на поне един от другите два закона. Независимо от това, какъвто и избор да направи човекът от гръцката древност, той все пак ще наруши закон - хибрис - и ще бъде подложен на трагично наказание.
Според тази религиозна философия връзката между божествеността и човека вярно копира връзката господар-роб. Няма място за коментар. Независимо дали ви харесва или не, вие сте обречени на свобода, която дори под най-оптимистичното покровителство и морални намерения не позволява да се зърне нищо от вида на възможното абсолютно щастие. Между другото, бихме могли да кажем, че боговете от древността също са били проектирани повече по образ и подобие на хората и техните взаимоотношения или житейски проблеми, като трагедията на едно общество е белег на несъвършените хора по свой собствен начин.
Християнството обаче носи новостта на закона за любовта и прошката. Връзката господар-роб се заменя с връзката баща-син. Абсолютното щастие, което вечният живот обещава в Божието царство, се получава в мнозинство от божествения дар - вижте богословското значение на Въплъщението на Божия Син „за нас хората и за нашето спасение“ - и чрез доброволния принос на човека, който тя участва в най-пълното съзнание за свобода по екзистенциалния път на изкуплението.
„Оскар Уайлд, наред с други автори на притчи, следвайки някои тъжни преживявания в живота си, разказва една от тях. Той казва, че от другата страна, в Съдебната палата, се е появил голям грешник и Великият съдия му казал: „Ще те изпратя в ада“. Той отговори: "Няма да можете да ме изпратите в ада." - "Защо?" - „Защото изживях целия си земен живот в ада. Вече съм там. Сам го приготвих навреме ". Бог си помисли, че това може да означава, че човек е дошъл да се покае. "Ще те изпратя на небето", каза той. "Няма да можете да ме изпратите на небето." - "Защо"? - „Защото никога не съм си го представял и не съм се установил в него, когато съм могъл да го направя“ (IPS Plămădeală, 1996, стр. 460).
Вече можем да разберем по-добре защо в християнството свободата е дар. Сега така или иначе не всичко, което изберете, е лошо, но имате петдесет и петдесет шанса да стигнете до Рая или не. Дори бих казал, че Бог е повече от просто и е равноотдалечен. Той ни направи „по Негов образ", когато изпаднахме в неподчинение в грях. Той дойде при нас и ни спаси, като го върза в тежки вериги и отслаби силата на най-големия враг на нашето спасение - дявола. Непосредствено след Тайнството Свето Кръщение следва Тайнството Миропомазване, когато човекът се помазва по цялото тяло със Светото и Голямо Миропомазване, става хлъзгав и труден за улавяне от всяко изкушение.
Така че без риск бихме могли да кажем, че нашата земна и вечна съдба ни е предписана - но, пазете се, не е предварително определена - за Небето и остава по наша преценка как искаме да използваме дара на свободата, който имаме. Така също и свободата и съдбата заедно, като се избягва разединителното "или", което предразполага нещата към манихейство, вредно както за вярата, така и за нашата логика.
1. Съдбата и свободата в човешкото тяло
За идеята за съдбата, каквато се възприема в православното християнство, аргументът може да стигне още по-далеч. Д-р Паулеску ни разказва за крайната причина за нещата, които той твърди, между другото, и за начина на съществуване и функциониране на човешката физиология: „Наблюдението също така показва, че живото същество изгражда, с удивително съвършенство, от ембрионалното състояние, различните органи, които Те съставляват тялото му - органи, които няма да функционират до по-късно, тоест след раждането - и чието функциониране е напълно пригодено за полезна цел. Или изграждането на органи и последващото им функциониране се осъществяват без знанието на живото същество, което ги изпълнява, освен това това същество изглежда не е замислило самата цел на тези морфологични и физиологични действия, които то извършва, тъй като абсолютно го игнорира. Той следва предварително определен план, чийто автор не е самото живо същество; тя е подчинена на сляпо заповед, получена „първоначално“ (както казва Кл. Бернард), заповед, на която са били подчинени и нейните родители, имения и предци, откакто съществуват нейната раса и вид “(Paulescu, 2007, стр. 171).
Същата съдба на човешкото тяло е подчертана от психолога и професор Николае Маргиану от Клуж, в известната му работа, озаглавена „Психология на човека“; говорейки за доминиращите и рецесивни гени в състава на хромозомната верига, професорът отбелязва, че: „нормалният генезис (s.n. ген), който формира органа и осъществява неговата функция при нормални условия, е наречен доминиращ генезис; а дефектният генезис, чиято функция вече не се проявява, е наречен рецесивен генезис. Генезисът, който увеличава мозъка, чрез който се медиира функцията на интелигентността, е доминиращ генезис; и това, което го предотвратява и следователно произвежда глупост, е рецесивен генезис. Доминиращият генезис е 3 пъти по-голям от рецесивния или дефектния генезис ”(в Fr. Boca, 2006, стр. 228).
Както се вижда, предварително определеният генетичен план включва положително доминиране на здравите гени над дефектните, което ни напомня за генезиса на света, когато Бог ги е направил „много добри“. Така че целта на съществуването на всички същества е Доброто. Но ако вземем предвид огромното количество болести, присъстващи в света днес, можем да заключим, че цялата тази оптимистична генетична предразположеност не надхвърля ангажимента за свобода на човека, който сам решава на кого служи: Бог или егоистичното и автономно Аз, което се разболява.
2. Съдбата и свободата в човешката душа
Но не само на телесно ниво можем да срещнем възможността за физиологична предварителна дестинация, дори сложността на човешката душа ни изпраща към определени наклонности или предразположения.
От фройдистки ъгъл емоциите се определят количествено под съзнателния праг на живота на човека и остават там в латентно състояние. Всичко, което ни причинява страх и всичко, което произвежда удоволствие, но не се приема от гледна точка на социалното поведение, се установява в личното несъзнавано на всеки човек. Изглежда, че фантазията, мечтите и дори някои интуиции са мостове между съзнателното и несъзнаваното. Те просто чакат благоприятната екзистенциална възможност и по този начин се появяват. Ако не са наясно, тоест, ако произходът и посланието им не са изяснени, те остават в засада и избухват винаги, когато имат възможност.
Чувствата имат специална еластичност и ако, да речем, детето забележи, че когато плаче, получава това, което иска, ще продължи да го прави и в зряла възраст, като по този начин избягва да изразява честно преди всичко на себе си гнева или разочарование (Oancea, 2002, стр. 172). По този начин това, което е социално желателно, ще бъде следвано, дори ако то не представлява емоционалната искреност на човека, както искреното се потиска, за да не създава усложнения във връзката. Когато обаче емоционалният натиск се увеличи отвъд прага на издръжливост на човека, в крайна сметка истинските емоции изплуват на повърхността, когато човек очаква по-малко и със социални разходи и понякога значителни материали.
В заключение на този параграф ние смятаме, че при липса на адекватно самопознание, настоящият човек може да бъде манипулиран от собствените си чувства, които по някакъв начин създават предварително определен и следователно неволен план за действие. Тук става въпрос за личното несъзнавано. В този случай свободата следва труда на самопознанието.
Според Юнг, заедно с личното несъзнавано, съществува и колективно несъзнавано, един вид архетипно наследство на всички човешки преживявания на всички места и времена. Тези преживявания, казва Юнг, са наследствени и никога не са били осъзнати от човека, който ги наследява. Това е за разлика от личното несъзнавано, което съдържа неща, които човекът е успял да осъзнае и които след това са изчезнали от съзнанието, като бъдат забравени или потиснати (Jung, 2003, стр. 53).
Сега виждаме някои аспекти на формирането и предаването на менталното съдържание на колективното несъзнавано от едно поколение на следващото, използвайки най-новите открития в невробиологията, неща, които Карл Густав Юнг не е могъл да знае по негово време. Което, както видяхме, не му попречи да интуира същността на нещата.
Всъщност, психологически погледнато, общовалидна истина е, че чувството предвижда мисленето.
От филогенетична гледна точка (дискусиите за еволюционизма и неговите научни граници ще оставим в миналото) изглежда, че първо се е формирал лимбичният или емоционалният мозък, така че се е появил центърът на емоциите и след това неокортексът, който е отговорен за мисленето. Ето защо ние, хората, първо чувстваме и след това мислим. В началото, преди зората на цивилизацията, оцеляването зависи от бързите емоционални реакции, а не от стратегическия процес на мислене. Изпитвайки страх, мъжът избяга, преди да изясни всички стави на опасната ситуация и това несъмнено спаси живота му безброй пъти (Goleman, 2008, стр. 36 и сл.). Оттук и всички въпроси, свързани с инстинкта му да се „бие или бяга“.
От онтогенетична гледна точка нещата са останали същите, в смисъл, че преди да мислим, че чувстваме. Каквото и да се случи с нас и каквото и да чуем или видим в определена ситуация или от определени хора, първо преминава през лимбичната система и изисква емоционална реакция, така че след това да участват префронталната кора и решението за сметка на мисленето. Разбира се, става въпрос за части от секундата. Може би популярната дума дух се основава на такива съображения, след което е добре да се мисли два пъти и да се действа само веднъж. И това е вид лична съдба, предписана на трансперсонална основа, но която може да бъде коригирана и да не бъде позволена да ръководи живота на човека едностранно и неволно. Повтаряме: самопознанието - истината за себе си - ще ни освободи.
3. Съдбата и свободата в богословието
Може би едно от най-силните догматични твърдения в теологията е, че „архетипът на човека е не просто Логосът, а въплътеният Логос“ (Nellas, 2002, стр. 70). Това означава, че човекът, създаден по образ на Христос, е наречен, или, бихме могли да кажем, предопределен за единение с Христос, въплътеният Логос.
„Отвъд, обаче, този статичен или анатомичен анализ, реалността на„ лицето “разкрива и динамичния импулс на човешкото същество, неговата предопределеност (ton proorismo)“ (Nellas, 2002, стр. 64). Човекът е призован да бъде съвършен чрез обединение с безкрайността поради дарбата на "Лицето". Изявлението е направено в най-автентичния патристичен дух. „Но това не само би могло да бъде, но и да бъде добре, Бог охотно остави Своята мъдрост на създанията, за да може да постави някакъв отпечатък и печат на Своя Образ във всичко, общо и във всяко, че да покажем мъдрост и неща, достойни за Бога “(Свети Атанасий Великият кон, 1987 г., стр. 319).
Парадоксът на божествения образ в човека е, че макар човекът да е получил този неизмерим дар, той не го е запазил правилно и, голямо чудо, той е оставен сам да избере дали да го запази така, както го е дал Сам Бог. Отново свободата и съдбата вървят заедно по един и същ път и в една и съща посока.
Но Бог не спря до тук. Ако видя, че човекът не Му се подчинява, той по никакъв начин не го принуждава да следва Неговата воля със сила, а се опитва да го спаси от примката на смъртта - последица от неподчинението - като му прави нови и нови пророчески предложения. Тоест той се опита да стане все по-привлекателен за човешката свобода, опитвайки се да спаси човека, но не без неговото съдействие.
„Свети Боже, Който почива в светците, Който със свят глас е възхваляван от серафимите и прославен от херувимите и от цялата небесна сила, на която се покланяме; Онзи, който от несъщество до битие си докарал всички; Който изгради човека по ваш образ и по ваше подобие и го украси с цялата ви благодат; Този, който дава мъдрост и разбиране на този, който пита, и не пренебрегва този, който греши, но поставя покаянието за спасение; Който ни направи достойни, Твоите смирени и недостойни слуги, и в този час да застанем пред славата на Твоята свята жертва и да Те доведем чрез поклонение и прославяне, Сам, Господи, получи от нашите уста на грешниците, тройно -светата песен и ни търси за Твоята доброта. Прости ни всички наши умишлени и неволни грешки; освети душите и телата ни и ни дай да ти служим с благочестие през всички дни на живота си ... ”(Литургия, 2000, с. 134-135).
Въпреки че сме предопределени от Божия Образ, с който сме надарени и надарени, ние не сме длъжни да възприемаме траектория, която не искаме и следователно, че не искаме от Бог. Доказателство, че падането на предците е било възможно. Адам и Ева, макар и склонни към добро, не бяха лишени от свободата си и по този начин имаха възможността да избират злото чрез неподчинение. И след грехопадението волята на човека е отслабнала толкова много, че той не само преобладаващо се навежда към злото, но той върши зло, дори когато разумът ясно му показва, че е зло ”(Remete, 1997, стр. 199). Дори сега обаче не можем да кажем, че грехът е унищожил напълно свободата на волята и че божественият образ на човека е напълно унищожен, аргумент за това е самото производство на толкова много художествени, културни и духовни ценности, а не в накрая, толкова много свети хора, които са пълнили календарите (Ремете, 1997, стр. 201).
Следователно свободата все още е и е в изобилие, любимата област на нейното проявление е конфигурирана от божествения образ на човешката личност. Отново свобода и съдба заедно. Основното задължение на човека е да възвърне проницателността си, за да освободи от него златото на божествения образ от наноса на греховете и страстите, което окислява и подкопава проявата на истинската свобода, дадена от „робството на Бог“. „Но сега, освободени от греха и станали слуги на Бога, вие имате своя плод за святост и край за вечен живот“ (Римляни 6:22). Ако чрез постоянно и дълбоко усилие за духовно себепознание осъзная колко много съм загубил от божествения образ на себе си чрез греха и осъзная още веднъж какво или, по-точно, Кого съм загубил, по този начин ще разбера какво е съществено и Ще оставя обичайните социални конотации, за да станем истински свободни в Христос Бог (Yannaras, 2004, стр. 71). „Защото слугата, който е призован от Господа, е избавител на Господа. По същия начин онзи, който е наречен свободен, е роб на Христос ”(I Коринтяни 7:22).