Съединението на Трансилванските православни с Римската църква
За Ватикана Трансилвания беше добра територия на контрареформа и мисия, което доведе до основаването на Румънската гръко-католическа църква, пише Lavinia Betea за Adevărul.
В настоящата историография не само тълкуванията на разкола сред румънските християни са противоречиви. Понякога датирането на събитията също се различава. В основата на противоречието е ролята на йезуитите и особено автентичността на актовете на унията.
Контраофанзивата на католицизма
След Реформацията трансилванският католицизъм премина през период на упадък. Унгарските елити на Трансилвания масово се придържаха към калвинизма, а германците - към лутеранството. Те се разделят през 1564 г. чрез протестантския синод в Айуд. Тогава калвинистите основават своя Реформиран епископат на Трансилвания, създавайки първоначалния си щаб в Айуд.
След секуларизацията на богатствата и активите на епархията от Трансилванския диета (1556 г.) провинцията се превръща в територия на контрареформа и мисия за Ватикана. Изкачването на католика Сигизмунд Батори на трона на княжеството беше момент на надежда. Ставайки принц на Трансилвания, Батори забравя обещанията за реституция на стоките, конфискувани на епархията от калвинистите. Решението за разпускане на епископата е повторено през 1601 г. Последните активи на хазната и библиотеката на католическата епархия в Алба Юлия са отнесени в Дьор (Унгария). Католиците бяха институционално ограничени до енории, викариат и няколко периферни манастира.
По времето на папа Григорий XV през 1622 г. е създадена известната институция Sacra congregatio de propaganda fide. Следователно пропагандата, тази доминираща реалност в обществото и политиката, е родена във Ватикана по религиозни причини. Основаването на източната или гръкокатолическата църква е дело на йезуитската политика.
Православието на много влашки е било толерирана религия в Трансилвания през XVII век. Дипломата, издадена във Виена от Леополд I през 1691 г., потвърждава трите привилегировани „нации“ (унгарци, саксонци и секлери) и четирите приети религии (римокатолическа, лутеранска, калвинистка и унитарна). императорът обещава на православните свещеници - румънци, русини или словаци - които се „обединяват“ с Рим същите права като римокатолическото духовенство. Чрез нова диплома, през 1698 г., Леополд I предоставя на православните правото да се обърнат към някоя от признатите религии.
Разделянето на трансилванските румънци
От тук започва разделението на румънските трансилвански християни. Записът на събитията показва подчинението на главата на Трансилванската православна църква на митрополитската църква на Унгро-Влашко. Така през 1698 г. Атанасий Ангхел е ръкоположен в Букурещ. По този повод той бе подписал „изповед на православната вяра“ пред митрополит Унгро-Влахийски Теодосий и Йерусалимския патриарх Доситей и се върна с подаръци и пари от г-н Константин Брънковяну.
Въпреки това, „скоро той попадна в капана на йезуитите и императорския двор във Виена“, пише Мирча Пакурариу в „История на Румънската православна църква“, 2006 г. След историята, написана от гръкокатолици, от 1697 г. митрополит Атанасий Ангел свиква събор (синод) в Алба Юлия, която беше приела условията за съюз с Рим. Според други източници синодът се провежда през 1698 г. Неговият ангажимент допуска: 1. Признаване и подчинение на папската власт; 2. Причастието може да се направи с безквасен хляб (безквасен хляб); 3. Принципът Filioque (Светият Дух също произхожда от Сина); 4. Съществуването на чистилището.
На САЩ бяха гарантирани привилегиите на католическото духовенство и правото да поддържат традиционните ритуали и православните празници. Епископът трябваше да бъде избран от синода, но потвърден от папата и императора.
Противоречието на Трансилванската диета
Съставен предимно от калвинистки благородници, диетата на Трансилвания не приема с радост акта на уния на православните, представен от йезуита Павел Бараний, енорийски свещеник в Алба Юлия. Унгарските, саксонските и шеклерските благородници от диетата разпоредиха разследване, за да го опровергаят. С тази отправна точка разследването установи, че миряните и духовенството на православните енории са имали твърде малко знания за прехода към новия култ. По този начин членовете на диетата се опитаха да попречат на влахите да получат достъп до правата, които биха произтекли от прехода към Римската църква.
Но с дипломата на Леополдин от 1699 г. императорският двор потвърди обещанията си. През цялото това време Атанасий продължава връзките си с Унгро-влашката митрополия. За да „укрепи и помогне“, Константин Брънковяну му даде имението Меришани (Арджеш) и му изпрати майстор, който отпечата „Букоавна“ в Алба Юлия. И като „прередактира“ котела на Варлаам, Атанасий доказа своята упоритост във „вярата на предците“.
Да или не за обединение? - беше зададен въпросът на Атанасий във Виена през 1701 г. Отговорът му беше положителен. В същото време, в нова диплома, през същата година император Леополд потвърди правата на обединените: свещеници, привилегировани подобно на католическото духовенство, и миряните, приемащи сред признатите „нации“. На следващия ден същият кардинал го издигна в ранг на епископ на Румънската гръко-католическа църква, като по този начин заключи Мирча Пакурариу, „независимият православен метрополис на Трансилвания беше премахнат, създавайки на негово място обединен епископат, зависим от Унгарска римокатолическа архиепископия на Естергом ".
Централата на гръцката католическа църква функционира до 1721 г. в Алба Юлия. След това се премести във Фъргараш. А от 1737 г. Блай става това, което Михаил Еминеску нарича „Малкият Рим“.
4религиите бяха официално признати в Трансилвания: римокатолическа, лутеранска, калвинистка и унитарна
Йезуитите, в основата на университета в Клуж
Йезуитите (Обществото на Исус) са специална фигура в историята на християнското духовенство. Група парижки студенти, водени от Игнатий Лойола, установяват ордена през 1534 г. Йезуитите се поставят под прякото подчинение на папата, това е четвъртата им „клетва“ в допълнение към останалите три типични за монашеството (бедност Те действаха предимно чрез културни и мисионерски средства, създавайки печатници в цяла Европа, но особено училища, семинарии, колежи, където приемаха деца и младежи от всички сфери на живота. се разпространява в Азия и Южна Америка. Самият университет Babeş-Bolyai води своите корени в йезуитски колеж, основан в Клуж през 1581 г.
Религиозна музика за забавление
До осемнадесети век свещената музика се чуваше само в култов контекст в европейската цивилизация. Нейната секуларизация беше момент на въздействие в световната култура.
Началото е белязано от конфликти между духовенството и холандските граждански власти, пише Diarmaid MacCulloch ("История на християнството", Polirom, 2011).
Сред другите музикални инструменти органът има особеността да издава звуци на екстремни честоти: от най-ниската до най-високата. Това обяснява от психологическа гледна точка катарзисния ефект на тази музика върху вярващите и превръщането на оргията в инструмент за религиозно поклонение на католическата църква. В същото време органът е много специален и много скъп музикален инструмент, а именно построен за мястото на употреба. Така че тези, които са платили за изграждането на орган, се чувстват право да го използват.
Така, започвайки от 17-ти век, холандците развиват концепцията за рецитала на орган. Партитури със свещена музика се изпълняват в органите на големи църкви и извън религиозни служби. Практиката се разпространи под формата на рецитали и концерти, които радват любителите на музиката навсякъде.
Под влиянието на Реформацията, едновременно със споменатия холандски феномен, в католическите църкви в Южна Европа ораторията (хорово и оркестрово произведение на свещена тема) се трансформира в шоу за културните елити.
Новината беше приета симбиотично във Великобритания. Натурализацията на Джордж Фридрих Хендел, протестантски композитор за органна музика и оратории в Хале, предвещава създаването на шедьоври. През 1742 г. Хендел композира ораторията "Месия" върху живота и завръщането на земята на Исус Христос. Често пеена на публични и благотворителни концерти, ораторията на Хендел представлява точката на сближаване на свещената музика с забавленията на меломаните.
Просвещението също промени представите на християнството върху ролите на пола. През Средновековието жените са източникът на „първородния грях“ на Сатана и инструмент.
От края на 17 век на жените се гледа по различен начин. В новото представяне по своята същност са крехки и пасивни същества, достойни за защитата на хората. Но остава загадка, отбелязва професор Diarmaid MacCulloch ("История на християнството", Polirom, 2011), как тези промени са се случили в интимната сфера на сексуалността.
Историкът споменава, че през същия период в Лондон и Амстердам се е появила хомосексуална публична субкултура със собствени барове и клубове. В началото на следващия век говорим за лесбийки, дума, която влезе в активния речник на западноевропейските елити век и половина преди термина хомосексуалист. Появяват се общества за реформа на морала и в отговор християнски сдружения за подкрепа на морала. Така жените влизат в централната част на сцената на тези сблъсъци.
Всъщност западното християнство от XVII век е предимно женско. В католическия култ се появяват нови женски религиозни общности, като например ордена на монахините урсулинки, занимаващи се с основно образование на момичетата. А в протестантските църкви жените доминират числено в общността на активните вярващи.
В разсъжденията на богословите благочестието се превръща в женска прерогатива. Освен това се признава, че стъпките на жените ходят по-често в църквата и техните молитви са трайният мост между християнското семейство и Бог.