Рудолф Щайнер Метаморфози на душевния живот I GA 58 6
GA 58
АССЕС И БОЛЕСТ
Берлин, 11 ноември 1909 г.
Човекът се колебае между състоянията на активност и състоянията на мързел. Тази дейност, с която ще се занимаваме в днешната конференция и която се нарича аскетизъм, се счита за активност или мързел, в зависимост от отношението към живота на един или друг човек, на група хора или друг. Обективно, непредубедено изследване, тъй като всичко, което трябва да се предприеме под знака на духовната наука, е възможно само чрез наблюдение, че това, което наричаме „аскетизъм“ - ако се разбира в най-висшия смисъл, с изключение на всяка злоупотреба с - влияе върху човешкия живот, или като стимулира развитието му, или като го уврежда.
На първо място, вярно е, че повечето хора, и не съвсем неоправдано, днес добиват доста погрешна представа за това какво всъщност трябва да разбираме под думата аскетизъм. Ако мислим за гръцкия произход на тази дума, бихме могли също така да кажем за спортиста, че той е аскет. В нашата епоха значението на думата подвижник е придобило известен нюанс поради формата, която съответната дейност е приела през Средновековието; и за редица хора тази дума е придобила нюанса, даден й, например от Шопенхауер [Бележка 44], през деветнадесети век. Днес тази дума придобива известен нюанс под влиянието на различни източни философии и религии, а именно това, което Западът толкова често нарича „будизъм“. Днес тръгнахме да търсим в човешката природа истинския произход на това, което е аскетизъм; Именно духовната наука, както се характеризира по време на проведените досега конференции, ще бъде призована да хвърли светлина върху тази област, а именно, защото цялата й основна концепция е свързана с нещо, което се съдържа и в гръцкото значение на думата. "аскетичен".
Ако кажем, че човек може да надхвърли способностите на знанието, с които е надарен, е необходимо той да не предприема стъпки на случаен принцип, неточно, а да намери пътя си в нов свят, започвайки от твърдата основа, на която стои. сега. Как може да се направи това?
Човек може да достигне - точно това е резултат от духовно-научния опит - такова състояние; до състояние, което, ако този термин не се използва неправилно, както е в днешно време, бихме могли да го наречем състояние на ясновидство. И ще дадем накратко един пример за многото вътрешни упражнения, с които човек може да достигне такова състояние на съзнание.
Ако иска да живее безопасно в това състояние, човек трябва да възприеме външния свят като отправна точка. Е, този външен свят осигурява на човека, чрез неговите сетива, представи, които той смята за верни, ако успее да направи своите представи по такъв начин, че да е в съответствие с външните обекти, с външната реалност. Но чрез такава истина човек не може да премине отвъд външния свят на сетивата. - Следователно съществува проблемът с изграждането на мост между възприемането от външната чувствителност и това, което може да бъде независимо от него, като същевременно предлага истината. Един от първите етапи на упражненията, чрез които можем да придобием такива знания, е така нареченото символично [бележка 46] или въображаемо представяне. Нека донесем пред душите си символ, който може да се използва в духовната дисциплина! Да го развие под формата на диалог, който, да речем, ценител на духовната наука може да води със своя ученик.
За тази цел той трябва да стане господар на инстинктите, желанията и страстите, които обикновено раздвижват душата му против волята му. Той трябва да превъзмогне себе си; тя трябва да убие в себе си това, което в ежедневието овладява и издига на по-високо ниво това, което е в овладяването на по-ниските начала. - Така се състоя еволюцията от растение към човек. Човек трябва да помисли, че това, което е придобил в допълнение към вегетативната фаза, е нещо, което трябва да бъде преодоляно, или, нека приемем този израз - нещо, което трябва да бъде убито, за да накара по-висш живот да възникне от всичко това. Това е процесът на бъдещата еволюция на човека, който Гьоте характеризира с красиви думи:
От колко време ви липсва
Това: "умрете и след това се издигнете отново"!
Ти си просто тъжен гост
На тъмната Земя. [Забележка 47]
Не става въпрос за това човек да убие своите импулси, желания и страсти, а да ги пречисти и пречисти, като убие онзи, който го държи под контрол. Така човекът, гледайки растението, може да си каже: Има нещо в мен, което превъзхожда растението, но точно това трябва да бъде убито и преодоляно в мен. Нека приемем като символ на това нещо, което трябва да бъде преодоляно, което в растението вече няма живот, е умряло, а именно сухото дърво. И така, първо ще си представим, като първата част от нашия символ, сухото дърво, поставено под формата на кръст. Но човек трябва да пречисти и пречисти носителя на своите инстинкти, желания и страсти, тоест кръвта си, за да може да се превърне в целомъдрен, пречистен израз на своето висше същество, на това, което Шилер нарича „превъзходният човек в човека“; така че тази кръв да се превърне в образ на растата сок от зеленчуци, която тече през цялото вещество на растението.
И сега нека погледнем - би казал духовният учител на ученика - на цветето, в което този сок, издигащ се непрекъснато, стъпка по стъпка, през листата, накрая достига червения цвят на розата. Сега си представете червена роза като символ на вашата пречистена и пречистена кръв: зеленчуковият сок пулсира в червената роза, без никакви инстинкти и желания; но вашите инстинкти и изисквания трябва да бъдат израз на чистата същност на вашето Аз. По този начин дървото на кръста, което символизира онова, което трябва да бъде преодоляно, се допълва от венец от червени рози, поставен върху този кръст. По този начин имаме образ, символ, който е създаден не само от сухия ни интелект, но чрез задействане на всички наши чувства и който ни дава образ на човешкия живот, тъй като той придобива външен вид, все по-близо до висок идеал.
Същото важи и за духовния свят. Когато силите и способностите, които спят в човека, изплуват от дълбините на душата и когато около него е свят, който той не е познавал преди, който излиза блестящ като от тъмна духовна бездна, този, който е нечист на тази земя, може да каже: може да е някакво самовнушение, някаква халюцинация. Но този, който вече е живял в тези региони, ще може много добре да прави разлика между това, което е реалност, и това, което е просто въображение; а именно по абсолютно същия начин, по който във физическия свят можете да различите въображаемо и истинско парче горещо желязо.
Но тъй като това, което бихме могли да наречем аскетизъм, навлиза в човешкия живот, в смисъла, който даваме на тази дума?
Нека останем в това царство, където аскетизмът се използва както със светлините, така и със техните сенки: опитвайки се да възприеме свръхсетивните светове, когато човек има за цел да се издигне в духовните светлини. Тук можем да кажем: ако човек се запознае по някакъв начин със свръхсетивния свят, например чрез комуникациите на друг човек или от това, което му казват някои документи в историческата еволюция, възможно е в началото човек да си е казал: Има тези твърдения, тези съобщения за свръхсетивните светове; Аз самият не ги разбирам; Нямам силата да ги разбера. - Тогава има хора, които не казват: Искам да овладея тези комуникации, които ми се предлагат, но: отхвърлям тези комуникации; Не искам да имам нищо общо с тях! - Защо? На първо място, защото такъв човек отхвърля в най-добрия смисъл на думата аскетизма; а именно, защото той не намира в душата си силата да развие от себе си, чрез характеризираните средства, превъзхождащи сили. Той се чувства твърде слаб за това.
Винаги съм подчертавал, че дори не е нужно сами да бъдете ясновидец, за да разберете резултатите от духовното изследване, което ясновидецът ви съобщава. Вярно е, че трябва да притежавате ясновидство, за да изследвате духовните реалности; но след като тези реалности бъдат открити, всеки човек може да разпознае с помощта на своя неограничен разум комуникациите, направени от духовния изследовател. На първо място, безпристрастният интелект и разумната причина са най-доброто средство за оценяване на истината на общуването в духовните светове. Който е на позициите на духовната наука, винаги ще може да каже: Ако трябва да се страхувам от каквото и да било, тогава бих се страхувал от онези, които владеят тези комуникации, без да ги изследвам стриктно с ума си; но не от тези, които използват причината си за нещо корумпирано тук. Ако използваме разума, това прави разбираемо всичко, което идва от духовното изследване.
Може обаче да се случи човек да се чувства твърде слаб, неспособен да намери в себе си силите, чрез които да разбере комуникациите в духовния свят. Ако случаят е такъв, той ще го отхвърли, поради инстинкт за самосъхранение според ситуацията му. Ако беше усвоил тези комуникации, щеше да се обърка напълно. Той усеща това. И като цяло за всички онези, които отхвърлят истините, открити чрез духовно изследване, отхвърля ги инстинктът за съхранение: съзнанието за невъзможността да се подчиняват на упражнения - тоест аскетизъм, в истинския смисъл на думата. Такъв инстинкт за самосъхранение му подсказва: ако подхождах към тези неща, те щяха да ме доведат до тотално объркване; ако влезе в духа ми, ще надвие духа ми; Не можех да направя нищо с тях; затова ги отхвърлям! Такъв е случаят с материалистичното съзнание, което не иска да направи крачка отвъд онова, което му предлага фактическата област на науката, която би трябвало да има своите корени здраво в действителността.
Това е най-удобният метод, но е и методът, който всъщност не прави човека по-силен. Истинският метод изисква от човека да пречисти своята мисъл, чувство и воля; тя иска той да укрепи мисленето, чувствата и волята си, така че те да придобият все повече сила и да станат победители над телесността. Другият метод потиска телесните сили и душата трябва само да чака, без да придобива нови способности, докато светът, импрегниран от Божественото, се излее в него.
Докато човек живее в такова настроение, вегетарианството не му носи полза. Докато изпитва жажда и е алчен за месо, вегетарианството изобщо не му помага; помага му само когато е в позицията, която искам да илюстрирам с малко съвпадение.
Преди време някой беше попитан: Но всъщност защо не ядете месо? И той му каза: Бих искал да ти задам въпрос. Защо не ядете пилешко или котешко месо? "Е, не можете да ядете това!" - Но защо? Ами защото ми става лошо! - Е, от всякакъв вид месо ми става лошо.!
Това е правилното настроение. Едва когато удоволствието от яденето на месо изчезне, стигнахме до точката, в която въздържанието от месо може да ни бъде от полза по отношение на духовните светове. Преди това въздържането от месо може да бъде само полезно средство, с което можем да се отървем от месото. Но ако не можем да свикнем, може би е по-добре да възобновим консумацията на месо, тъй като постоянните мъки за овладяване на тази похот в никакъв случай не са правилният начин за разбиране на духовната наука.
Виждаме, че именно този вид аскетизъм, който има за цел преди всичко да умъртви външното същество на човека, а не да укрепи вътрешното, може да доведе до измама, грешка, суета и егоизъм и дори до всички причини за лудост. В днешната ни епоха би било много лошо, особено ако човек иска да се издигне в духовния свят не чрез развитие на душевните си сили, а чрез умъртвяване на външните. Защото с това той се затваря само в себе си. Ето защо съвременният човек не може да възприеме модела на аскетизъм от онези, които по тяхно време са търсили, може би, достъп до духовен свят, от техния изолиран остров на душата; днешният идеал за истински аскетизъм може да се намери само в съвременната, съвременна духовна наука, чиито корени са здраво вкоренени в почвата на реалността; помага на човека да развие силите и способностите, чрез които той може да се издигне до разбирането на духовен свят, но който въпреки това е реален свят; не въображаем свят, в който човек се изолира.
Това е опасната връзка между всеки фалшив аскетизъм и болест, точно в нашата епоха. В широките кръгове, в които хората лесно се хващат в мрежата за неразбиране на тези неща, могат да се появят всякакви заблуди относно това, което духовно-научната концепция за света може да предложи на човека. Защото, разбира се, тези, които искат да достигнат до духовния свят чрез фалшив аскетизъм, могат да предложат смущаващ образ на външни хора; чрез своя фалшив аскетизъм те ще създадат широко поле за действие за вредните влияния, които идват от външния свят; те не само няма да станат по-силни, по-устойчиви на грешките на нашата епоха, но и ще станат жертва на още повече.
Ако приемем тези неща за даденост, ще възприемем истинския аскетизъм като упражнение, което ни подготвя за по-висш живот, като развитие на сили и ще разберем добрата и древногръцката дума в истинския й смисъл. Защото „аскеин“ означава „да полага усилия“, „да се укрепва“ и дори „да се украсява“, за да може човечеството да се разкрие по отношение на света. Ако се разбира в истинския му смисъл, аскетизмът е укрепване на човека. Но ако то е замислено в смисъл, че човек иска да остави душата такава, каквато е и след това да придобие нещо чрез потискане на външната телесност, тогава той отделя душата от тялото и прави тялото си точка на привличане за всички възможни вредни влияния, а аскетизмът е, в случая източникът на най-разнообразни телесни заболявания.
Нека помислим за началото на Стария Завет. Там се казва: „И Бог каза: Нека бъде светлина; и имаше светлина. . [Забележка 50] От ден на ден Бог кара физически чувствителният свят да се ражда от духовния свят; и в края на всеки ден Бог е доволен, когато, гледайки физическия свят, който е създаден от духовния свят, той може да каже: Добре е! „И Бог видя, че е добре!“ - По същия начин трябва да се издигнем до духовния свят, като се разположим на твърдата основа на реалността, на която стоим, на първо място, от която получаваме здравословното си мислене, твърдия си характер, непоклатимите си чувства. Трябва да изследваме реалностите, от които се е родил целият физически свят, но да запазим способността си да разберем кога прилагаме придобитите сили върху физическия свят и да видим, че те отговарят на света: „Ако се отнасяме към света около нас. като духовни изследователи, като ценители на духа и виждаме, че силите, които сме разработили, отговарят на света, тогава ни се показва, че е бил добър. " - Ако по този начин поставим на изпитание в реалния свят силите, които можем да придобием чрез добре разбран аскетизъм, ще получим правото да кажем, когато ги използваме: „Ето, те са добри!“