Ритуал за посвещение на шаман и култът към дървото в бурятския шаманизъм
Ритуал за посвещение на шаман и култ към дървото в бурятския шаманизъм
Записи на текстове за посвещение в известни ни шамани са направени в края на 19 век. 20-ти век Някои от текстовете съдържат описание на шаманско посвещение сред източните буряти, а именно бурините от Хорин и Агин. Други текстове описват ритуала на посвещението сред западните, иркутските, бурятските. При източните буряти (и сред монголите) тази церемония се обозначава с думата „шанар“ (чанар) - „собственост, качество, същност“, а сред западняците най-често се нарича „угаалга“ - „абдест, пречистване ".
Що се отнася до описанието на шаманското посвещение сред западните буряти, те са направени преди всичко от М.Н. Хангалов и В.А. Михайлов. Техните записи относно ритуал за посвещение обикновено не са идентични. Съдейки по материалите на тези изследователи, изглежда неподходящо да се разделя обредът на посвещаването на шамана в съответствие с разделението на бели и черни шамани. Този ритуал, очевидно, първоначално е бил общ и за двамата, както се посочва от предметите на шаманското облекло, атрибути, използвани по време на посвещението на шаманите.
Шаманското посвещение е един от ключовите аспекти на религиозната система на шаманизма. Извършването на този ритуал разрешава акта на превръщане в шаман като човек със свръхестествен дар, което му дава правото да изпълнява функцията на посредник между светове от различни порядки.
Шаманското посвещение е комплекс от многокомпонентни ритуални и различни сценични мирогледни концепции. По-специално, сравнителен анализ на няколко версии на писмени текстове разкрива специалното значение на дърветата, използвани при шаманско посвещение. Според различните записи броят на дърветата не е еднакъв, имената им се различават, редът на монтажа им на мястото на церемонията, но наличието на две дървета е задължително: 1 - дърво - майка, 2 - шаман дърво.
Дърво - Майка - „екхе модон“ се нарича от западните буряти „екхе шара модон“ или „абарга бъдеун серж“. Семантичното поле на понятието "ekhe modon" не се ограничава до значението, свързано само с "раждането на шаман", формирането на новопоявил се кандидат за шамани. Според В.А. Михайлов, по време на сватба край Западните буряти, в юртата на младоженеца беше поставена бреза. Това дърво се наричало „gerey serge“, точно както при обреда на посвещаване в шамани, а сред хората Олхон това дърво било известно като „ehe modon“ - „майчино дърво“. Идеята, свързана с „екхе модон“, отразява един много архаичен слой от вярвания, датиращи от тотемния период на мирогледа на древния човек. Както знаете, много тюркски народи в Сибир са запазили вярванията за произхода си от определено дърво. Например, Туванс-Тоджинс считал лиственица като дърво - Майка и всяка година през есента се събирал на молитва при най-старата лиственица (Г.-Д. Нацов).
Древният универсален мотив за раждане, произхождащ от дърво, е добре проследен в културата на монголските народи. Родословни дървета, предци, най-често са бреза, лиственица, бор. Реликвите от култа към дървото - Майката, прародителят са се запазили в ритуалите от жизнения цикъл, ритуали, свързани с икономиката, здравето, дълголетието. И така, в Тунка, по време на сватбата, от гората беше донесена голяма бреза и инсталирана за поклонение на младоженците. Tunkinskiye shosoloks за сватбата бяха определени от двама сержа - бреза и бор, под които старецът и старата жена седнаха. Те олицетворявали предците на клана, поради което били наричани „огони“, почитали ги младоженците и получавали благословии. А дърветата - бреза и бор, които сякаш са на заден план, въплъщават идеята за произхода на различни родове от различни дървесни видове. Установяването на две различни дървета, наречено серж, е символ на два екзогамни рода, които плюят.
Подобни идеи често се срещат в традиционните ритуали на тюркските народи в Сибир. По-специално сред хакасите общност, произхождаща от едно дърво, е обозначена с термина „чула/шула“. Този специфичен термин беше отбелязан от Г. Н. Очирова сред монголските сартули в контекста на сватбата: за да разберат дали е възможен брак между булка и младоженец, те попитаха „дали се вписват според modo-chuluu“, тоест буквално „заедно камък от дърво. " Това обаче е модерна интерпретация на понятието "modo/shula", което вече е загубило първоначалното си значение.