Резюме Философски анализ на книгата на Ошо - Внимателност - Банка резюмета, есета, доклади, курсова работа
Държавна педагогическа академия Кузбас
Факултет по чужди езици
Катедра по философия и политология
Философски анализ на книгата на Ошо
II курс студенти, 1а гр.
Ничик Н.Ю. Мелникова Е.А.
Съдържание на книгата „Внимателност“ и нейният анализ
Разглеждане на критики към писанията на Ошо
Списък на използваната литература
Ошо и неговите творби са път от източната мъдрост и дълбочина към западния материализъм и рационалност. Просветен господар, за съвременен човек, разпръснат във всички сфери на дейност, съсредоточен навсякъде, само не върху същността си, той въпреки това подхожда не като глупаво бебе, а като интелигентно същество, отговорно за живота си. Неговата книга „Внимателност“ е опит за пробуждане на съзнанието на западния човек, призив за апелиране към вътрешността ни, покана към всеки от нас в себе си. Съзнанието във философския речник се тълкува като корелация на знанието (съзнанието), т.е. първични различия и ориентации, които определят разнообразното отношение на човека към света, включително отношението към другите и към себе си, обусловени от йерархията на първичните различия и ориентации.
Думата „осъзнаване“ е характерна за будизма (будда дама, „Учение на пробудения“) - религиозно и философско учение (дхарма) за духовното пробуждане (бодхи), възникнало около 6-ти век пр. Н. Е. в Южна Азия въз основа на идеите на Буда Шакямуни. Ошо създава своята философия (и своята религия) въз основа на будизма и джайнизма, добавяйки към него своя ум и мъдрост.
Да ни върне към настоящия момент, да се научим как да му се наслаждаваме пълноценно е благородната, благодарна задача на книгата „Внимание“. За да ни помогнат, собствениците на неспокоен ум, да се справят с него, да се върнат към основните принципи на човешката природа, да станат внимателни, да бъдат отново нащрек, да се научат да наблюдават света и да станат щастливи в това наблюдение - всичко това Ошо се опитва да направи в своето разговори, въз основа на които е написана тази книга.
Може да изглежда, че книгата е безсмислена. Може да бъде трудно да разберем какво общо има осъзнаването с хилядите и едно нещо, което трябва да направим, хилядите и едно събитие, от които ставаме част, хилядите и един човек, които срещаме по пътя си. Оказва се най-прекият. Без осъзнаване нищо от това не съществува. Изобщо.
Съдържание на книгата „Внимателност“ и нейният анализ
Книгата започва с обозначаването на идея, която присъства по-нататък, ако не открито, то между редовете. Човек спи, сутрешното пробуждане е просто преход от един вид сън към друг. За да се събуди, читателят трябва да признае, че спи, без това по-нататъшното развитие е невъзможно, работа по истинско, истинско пробуждане, преход от цял живот на сън към съзнателен живот.
Да бъдеш извън къщата означава да мислиш, да желаеш, да се стремиш, без да осъзнаваш себе си. Без да осъзнава себе си, човек не се чувства и всички опити за опознаване на света са пропилени. Ошо се обажда да се върне у дома и да запали светлината. Тогава няма да има място за тъмнината както вътре, така и около нас. Мракът не е изречение. Тъмнината е просто отсъствието на светлина. И когато има светлина, нищо не може да изплаши, да извади човек от равновесие. Светлината изключва греха. Тази мисъл е наистина изумителна - че правим зло само когато сме в безсъзнание. Ошо говори тук за състояние на страст - човек е извършил действие и не го помни. Къде беше съзнанието му в този момент? Имаше ли светлина в къщата му?
Ошо насърчава читателя да се очисти от знанията и предразсъдъците, предадени му от обществото. Хората са мъртви, те живеят само в миналото и бъдещето. Но няма истински такъв. Къде е тогава човекът? Щом го попитате Кой е Той, той веднага започва да изброява предишните си заслуги, впечатления, преживявания. Той разказва в какво семейство е роден, какъв университет е завършил, къде е посетил, какви навици е придобил. Той отново повдига тежкото си, мъртво минало. Не можете да го изживеете отново, но не можете да го преработите. Обаче - "мъртвите погребват своите мъртви".
Ошо казва да живеем сега, защото утре може да не дойде. Когато отидете, просто отидете, бъдете напълно ангажирани, бъдете процес. Когато искате да ядете, просто яжте и оставете храната да се превърне във вашата медитация. Танцувайте и бъдете танци, живейте не с ума си, а със сърцето си. Умът непрекъснато те обърква, води те Там, заповядва да станеш, създава илюзията, че само там, когато станеш, ще бъдеш доволен. Сърцето се радва на понятията Тук и Битие, бъдете щастливи тук и сега, не позволявайте на ума да ви заблуди.
В книгата „Осъзнатост“ срещаме идеята за постоянно отлагане, непълнота, хората се разтягат всеки момент, мислят за това ту от миналото, ту от бъдещето, което провокира ума на всепоглъщащ вътрешен диалог. И този диалог наистина поглъща всичко - човек губи съзнание, а оттам и света, и себе си.
Централната роля във всички учения на Ошо е отредена на състоянието на не-ум. В разговорите си той постоянно казва, че има или ум, или медитация, не се дава друго. Умът говори и медитацията мълчи. Медитацията е пълна тишина, спокойна вода, тя се вдига толкова високо, че всеки връх се вижда с един поглед. Умът пита, влачи се, разсейва, притеснява, проверява. Сърцето е медитация. Умът е умът, глупавата машина и нищо друго. Но е възможно да спрем ума - достатъчно е просто да го наблюдаваме. Не му харесва, срамежлив е, изчезва.
Ошо се отнася до наблюдението като процес на единство с реалността. Важно е само да запомните, че човек трябва да наблюдава и наблюдателя. Наблюдавайте света и наблюдавайте наблюдателя. Наблюдението и свидетелството е ключът към това да не забравяте себе си.
Също така смъртта е ключът към осъзнаването. Спомнете си смъртта, живейте всеки момент като последен. Да бъдеш напълно в сега е осъзнаване.
Животът и смъртта, радостта и скръбта, тъмнината и светлината вървят ръка за ръка. Ако човек е тъжен, Ошо предлага да не кара тази тъга, а да я изживее изцяло, да бъде тъга. Намирайки се в тъмнина, има смисъл да бъдете напълно в тъмнина, така че по-късно, въз основа на сравнение, да различавате светлината. Книгата завършва с идеята за две крила. Ето как самият Ошо казва за това: