Разделянето на функциите на религията и държавата не отменя вярващите в техните социални функции
- Ал-Саламу Алейкум, скъпи Расим Алиевич! Радваме се да Ви приветстваме на нашия уебсайт. От младост сте се занимавали с религия, преминали сте всички етапи на мюсюлманско образование, упорито изучавали езици и ислямски науки, работили сте в Казахския музей на книгите в Алма-Ата, работейки с ръкописи, преподавали в университета и миналата година сте защитили докторската си дисертация по специалността „калам” в Института по хуманитарни науки на университета Улудаг в Бурса. Но вие неочаквано започнахте кариерата си като доктор на богословските науки в Казахстан не в религиозна институция, а в Асоциацията на центровете за изследване на религиите. Това е светска институция. Защо имаше богослов?
- Уа алейкум ал-салам! Бисмилахи ар-Рахман ар-Рахим. Преди да отговоря на въпроса ви, позволете ми да поздравя читателите на вашия сайт, да пожелая мир, милостта на Всевишния и Неговите благословии на всички вас и искрено да поздравя всички мюсюлмани за предстоящия месец Рамадан.
Нека първо отговоря на въпроса за организацията, в която работя.. Нашата Асоциация на центрове за изучаване на религии е създадена през 2009 г. по инициатива на три казахстански центъра със сходни цели. Това е организация с нестопанска цел, политически, идеологически и религиозно неутрална организация. В нея освен богослови работят висококвалифицирани психолози и религиозни учени. Правилно отбелязахте, че тази организация е светска институция.
Изглежда, че богословът не трябва да се ограничава да работи само в религиозни институции. Въпреки факта, че съм теолог по образование, преди всичко съм мюсюлманин. Според мен секуларизмът и религиозността не са противоречиви понятия. Всеки светски човек може да е вярващ и съответно, като мюсюлманин, той може да вземе активно участие в живота на обществото и държавата. Най-важното в този аспект не е противопоставянето на секуларизма и религията един на друг.
Моите функционални отговорности в рамките на дейността на сдружението включват провеждане на семинари, майсторски класове за повишаване на религиозната грамотност в различни слоеве от населението на страната, работа с имами. Опитваме се да комбинираме последователно развитието на местните мюсюлмански традиции, традиционно предавани от поколение на поколение, с предоставянето на висококачествени религиозни знания. Мюсюлманската теология се развива.
За 1400 години развитие на мюсюлманската богословска традиция ние сме наследили много голям запас от знания и досега то се допълва от нови изследвания, които наследниците ни ще наследят. В крайна сметка светът не стои на едно място, той е динамичен. Най-важното за нас е да оставим полезни знания и надеждна история на бъдещото поколение. Това трябва да е знанието, което ще донесе полза, а не вреда и объркване.
Понякога ни слушате, мюсюлмани, сякаш отвън и забелязвате как обичаме да се възхищаваме и да се гордеем с успехите в изкуствата, хуманитарните и точните науки в медицината, които учените от миналите епохи са постигнали. Не се уморяваме да повтаряме, че целият свят се задоволява с техните открития. Да, оставиха ни голямо наследство. Какво направихме, за да се възхищаваме от следващите поколения мюсюлмани?
- Това е риторичен въпрос, нали? Но да се върнем към великите имена от миналото. Известно е, че един от най-почитаните от вас богослови е имам Абу Мансур ал-Матуриди. Във всеки случай многократно сте писали и казвали в интервютата си, че традицията да се разчита на неговите теологични заключения е важна част от укрепването на мюсюлманския мироглед сред мюсюлманските народи на Евразия. Защо сте убедени в това?
- За да отговоря на въпроса ви за имам Матуриди, ще трябва да отида отдалеч. В исторически план духовността на мюсюлманските народи от евразийското пространство се е развила в лоното на различни традиции на рационалното богословие. Народите в Централна Азия, в по-голямата си част са сунити, изповядват ханафи-матуритската религиозна посока. Народите в Северен Кавказ, също в по-голямата си част и също сунити, изповядват направлението Шафии-Ашарит. Тук, разбира се, не може да не се спомене суфизмът, който заема специално място в историята на културното развитие на повечето мюсюлмански народи на Евразия. Сред суфите има и последователи както на направленията Ханафи-Матуридит, така и на Шафии-Ашари.
След като придобиха независимост и отвориха границите на далечното чужбина за постсъветските държави, в тях се изсипаха представители на много други религиозни и псевдорелигиозни движения. Целта им била да увеличат броя на своите последователи за сметка на мюсюлманите от Евразия. На този фон и като реакция на тяхната дейност през последния четвърт век в нашите страни дори е разработена нова религиозна терминология: появиха се нови термини като „традиционна посока“, „разрушителна тенденция“ и т.н. .
Причините за появата на тези термини са ясни за всички. В крайна сметка случващото се в глобалното мюсюлманско религиозно пространство оказва пряко въздействие върху почти всеки мюсюлмански дом. Включително в нашите страни. Днес сме свидетели не толкова на глобализацията на религиозността, колкото на глобализацията на „религиозните“ проблеми. Ако, разбира се, те могат да бъдат наречени религиозни. В крайна сметка тези проблеми са предимно от идеологически и политически характер и произход.
В тази връзка има спешна нужда да се разберат продължаващите негативни процеси. Сигурен съм, че всеки мюсюлманин в нашите страни се е питал поне веднъж дали религията ислям наистина е виновна за това, което се случва в мюсюлманския свят днес. Наистина ли религията изисква постоянна война, постоянна въоръжена конфронтация? Религия Ислям - това е религия на война или мир? Пророкът Мохамед (мир и благословии на Аллах) да донесе мир или меч? Невъзможно е да се получат отговори на тези въпроси без разбиране на мюсюлманските традиции на рационалното мислене, с помощта на които се извличат отговори на такива въпроси.