Пътят на божествената майка - книга за автентична връзка между учител и ученик
Когато през 1985 г. авторът на тези дневници, австриецът, известен като Атмананда, умира в Индия, тялото й, облечено в шафранов халат, е поставено върху декориран с цветя ковчег, внимателно подреден в йогическа позиция. с кръстосани крака, повдигнати вертикално и след това пренесени в шествие през Харидвар, древния индийски град на поклонението. След това тялото й било отнесено на брега на Ганг, където тя била ритуално потопена в свещени води, в район, специално запазен за санясини - православни индуски аскети. Тя беше една от малкото жени и може би единствената западнячка, която някога е получавала тази чест. По същество тази книга е историята на съвременна западна жена - уважавана пианистка и учителка, която е достигнала до дестинацията на своето духовно пътуване.
Дневниците на Атманда са интимните нотки на нейната духовна одисея, в тясна връзка с някои от най-важните духовни личности на века, особено нейния гуру, великият бенгалски мистик - Шри Анандамай Ма. В тях откриваме уникални истории за нейните съпътстващи пътници, други западни художници, интелектуалци и духовни търсачи, които като нея са пътували през Изтока през първата половина на ХХ век и които са били предшествениците на много американци и европейци. те дойдоха в Индия в началото на 60-те години в търсене на духовно изпълнение.
Бланка
Пътуването на Амананда започва на 7 юни 1904 г. във Виена. Това е градът, в който тя е родена, в семейството на богати евреи и където е кръстена Бланка. Детството й е много белязано от смъртта на майка й, когато тя е само на две години, малко след раждането на по-малката си сестра. Двете момичета са отгледани и образовани от баба си и редица настойници. Въпреки че бащата на Бланка често отсъстваше по работа, той беше загрижен за образованието на дъщерите си и беше решен, че те винаги ще имат най-доброто. Така че първоначално те имаха гувернантка, която им говореше само на френски, докато не започнаха да владеят този език, а след това и една, която им говореше само на английски, докато стигнаха до същия резултат. Когато музикалният талант на Бланка беше открит, баща й й купи роял и й донесе най-добрите учители. Тя се оказа дете-чудо и на 16-годишна възраст изнесе първия си рецитал, който беше много добре приет от обществеността.
Бащата насърчава влизането на Бланка в изключително богатия културен живот на Виена, която тогава е била столица на необятната Австро-Унгарска империя. Това беше Виена на Фройд, Малер, Густав Климт и Рихард Щраус, мегаполис, който за един главозамайващ момент се превърна в върха на западната цивилизация. Но цялото това великолепие скоро ще рухне под оръдията на Първата световна война, по време на която Бланка, заедно с голяма част от града, са страдали от силен глад.
В разгара на разрушенията и руините от онези времена, както и в последвалия период, са засадени семената на мистичното търсене на живот на Бланка. Тя започва да чете духовните писания на Толстой, проповедите на Буда и Майстер Екхарт, мистичната поезия на Рилке и езотеричните романи на Херман Хесен и Густав Мейринк. И един ден, когато беше на шестнадесет и се разхождаше сама из парка, размишлявайки за безсмисленото разрушение около нея, тя имаше опит, който ще бележи нейното съществуване. Изведнъж цялата материя - дървета, камъни, небе, вода - беше погълната от живота, стана жизнена, заредена с божествена светлина, в която нямаше разделение между виждащия и видяното, а само екстатично единство. което по своята същност беше вечна любов. За миг, който сякаш надмина времето, всичко това му се разкри по поразителен начин. И оттам нататък това откровение ще бъде неговата водеща сила в живота.
Теософия
Малко след това тя открива теософията, която й дава организирана структура и по-голяма изразителност в духовния живот. Бланка се потопи в новата религия, по времето, когато тя беше на върха на популярността си като динамично духовно движение. По този начин тя участва в Конвенцията за 50-годишнината, която се проведе в централата на Теософското общество в Южна Индия през 1925 г., а след това живее няколко години в голяма теософска общност в Холандия. В междувоенната Виена, не по-различна от Америка от 60-те години, старата социална, морална и религиозна структура беше дискредитирана и оставена настрана, а младите хора намериха свои собствени закони. Мнозина намериха или мислеха, че са намерили отговорите, които търсеха в трансцендентната мъдрост на източната мистична философия и йога. Но много малко хора имаха смелостта и проницателността да продължат духовното си преследване като Бланка.
Чрез теософията Бланка попада под влиянието на Дж. Кришнамурти (онзи нерешен Месия) и в крайна сметка тя напуска Запада завинаги, за да преподава в неговото училище в Бенарес. Междувременно австрийска сънародничка ще дойде на власт в Берлин и ще поеме по пътя на унищожението и омразния расизъм, който веднъж завинаги ще унищожи целия свят, в който е родена, убивайки повечето от нейните роднини. и приятелите му.
В същото време Бланка се разочарова от всички учения на Кришнамурти, които в крайна сметка смята за неподходящи, поне за нея, и търсенето й я отвежда до ашрама на добре познатия мъдрец на юг. Индия, Рамана Махариши. Въпреки че неговото присъствие й даваше много утеха, съдбата на Бланка беше другаде и търсенето й най-накрая намери изпълнение в краката на божествено красива жена, възвишения бенгалски мистик, опиянен от любов към Бога и почитан в цяла Индия от нейните поклонници като въплъщение на Божествената Майка: Шри Анандамай Ма.
Ма Анандамай
От 1945 г. до нейния преход в отвъдното, животът на Атманда постепенно се фокусира все повече върху връзката й с тази необикновена жена, връзка, чиято единствена цел е да й разкрие най-дълбоката истина на живота си. нейното собствено съществуване.
Дневниците на Атмананда ни дават изследване на уникална дълбочина на връзката гуру-ученик, заедно със специфичните проблеми, които възникват, когато западняк влезе в такава връзка. Присъствието в книгата на Дж. Кришнамурти, най-откровеният и красноречив антигуру гуру през ХХ век, помага да се откроят и да се изправят срещу много погрешни схващания по този въпрос (и за които в по-голямата си част той беше пряко отговорен) и в крайна сметка сме поканени на очна среща между него и Anandamayi Ma - gur par excellence. Традиционната роля на гуру обикновено е била неразбрана и погрешно интерпретирана на Запад, а пътуването на Атманда - от теософията до Анандамай Ма чрез Кришнамурти и Рамана Махариши - ни дава рядък и балансиран преглед на темата.
Приемайки връзката господар-ученик
Истинският гуру
Далеч от това да бъде част от манипулацията чрез култове на съвременното общество, осъзнаването, че истинската същност на индивидуалното Аз е абсолютно, всеобхватно и трансцендентно единство, е не само основата на индуизма и будизма, но и основната концепция на западната философска школа.: идеализъм - простиращ се от досократичните философии, платонизма и неоплатонизма, до съвременната феноменология на Хусерл и Хайдегер. Въпреки че в днешната западна философия тя е понижена до нивото на стерилни академични спекулации, в Индия (както и в Древна Гърция) това постижение беше и е духовна дисциплина, към която търсещият Истината подхожда с голяма решителност и усърдие под харизматичното ръководство на гуру.
Зрелият психически баланс и добре развитото чувство за морал и почтеност са от съществено значение за бъдещия ученик, тъй като в тяхно отсъствие не може да се постигне значителен напредък в това начинание. За етично и психически неподготвените опитите да практикуват дълбоки езотерични дисциплини често могат да доведат до катастрофални резултати. Ето защо истинският, ефективен подход към гуру е толкова важен, за да може той да наблюдава внимателно своя ученик и да различава точно какви са неговите нужди и какво е способен да усвои във всеки конкретен етап от своята еволюция.
Очевидно е, че интензивната отдаденост и продължителните усилия на ученика са от съществено значение и те неизменно са резултат от пълното разбиране на факта, че крайната - и уникална - цел на съществуването е съвършенството на това преобразяващо изкуство на битието. По този начин, далеч от това да бъде бягащо същество, ученикът се убеждава, че само чрез този духовен подход той може изцяло да поеме отговорността както на собственото си съществуване, така и на света. И отново, ние нямаме работа с никаква система от вярвания и някаква организирана доктрина, наложена отвън; но това не означава, че няма структура или метод, които се разкриват чрез мистичния процес на отношенията гуру-ученик - връзка, която по същество е извън цялата „проява“, стига да не възприемаме цялата „проява“ като да бъдеш едно с Бог.
Разбира се, разбира се, че гуруто е само външна проява на вътрешния Аз, божествеността, която обитава във всичко и във всичко и която всеки достига по своя уникален начин. Въпреки това, освен доста рядкото явление на вроденото състояние на светеца или аватара, е много трудно, ако не и невъзможно, да останем на пътя, който води до просветление, наречен в Упанишадите „пътеката на ръба на ножа“ без ръководство. на този, който може да ви освети пътя. Във всеки случай можем да започнем само от мястото, където сме в момента, като си сътрудничим с вътрешния гуру до момента, в който, както се казва, "Когато ученикът е готов, гуруто се появява." Въпреки че великият Учител може да предложи своята благословия на мнозина, малцина го смятат за наистина готов да тръгне по този път и такъв ученик е строго и сурово изпитан, преди да бъде приет. Това е индийската традиция на гуру, както е била приета от древни времена.
Книгата, която четете, е историята на такава връзка. Това е историята на съвременна жена, художничка, която през целия си живот е била заета с познаването на крайния смисъл и цел на живота и това търсене я е довело до Индия още от младини. Това е одисеята на същество, израснало в западната култура, което в крайна сметка ще изостави, за да се потопи напълно в източната духовност. По пътя тя срещна очарователни съпътстващи пътници, често художници и интелектуалци като нея, които споделяха търсенето си. Но най-важното е, че тази книга представя нейните бележки за интензивните срещи с някои от най-великите светии на Индия от съвремието, които я водеха все по-дълбоко в онова, което тя така усърдно търсеше.