Проблемът за истината

Проблемът за истината за човек, който се опитва да намери научно определение на истината, започва с неяснотата на нейното тълкуване. Във философията този проблем има редица двусмислени карти:

• кореспондент (класически, датиращ от Аристотел), където истината се разбира като знание, което съответства на реалността;

• прагматик, вярващ, че всяко знание, което е полезно и практически приложимо, има свойството на истината (W. James);

• конвенционалист, превеждащ проблема за истината в равнината на условно споразумение (споразумение) за това, което трябва да се счита за истина (А. Поанкаре);

• последователна, определяща истината като последователност на възгледите, последователност на мисленето със себе си, (И. Кант, Г. Хегел).

Най-широко разпространен в проблема за разбирането на истината остава класическият подход, при който истината се тълкува като съответствие на знанието с реалността. Този подход също отговаря на интуитивната идея за истината сред хората, които възприемат света като обективна реалност, която съществува извън нашето съзнание. Въпреки това, дори в рамките на този подход, има много противоречиви тълкувания на истината в енциклопедии и речници. Едно от най-подходящите определения за него, очевидно, може да се счита за следното: ИСТИНСКОТО е правилно, адекватно отражение на обекти и явления от реалността от познаващ субект. Това е едно от най-кратките определения на истината, взето от Философския енциклопедичен речник от 97 г. Както вече беше отбелязано, концепцията, според която истината е съответствието на мислите с реалността, се счита за класика.

Проблемът за двусмисленото разбиране на истината възниква поради факта, че човек в своето възприятие и познание за външния свят, включително собственото си тяло, се занимава не директно с този свят, а със света, даден му чрез усещания чрез сетивата . Това обстоятелство ни позволява да преценяваме света по два начина: светът, който ни е даден в усещанията, е обективен, съществуващ извън нас, а светът, който не възприемаме пряко, е продукт, продукт на нашето съзнание.

Б. Ръсел в книгата си „Човешкото познание, неговата сфера и граници“, подобно на Хюм, възприема проблема с истината в нещо подобно. Всичко, което имам, са сетивни възприятия, а къде и как са възникнали, не знам и не мога да знам. Може би реалните неща се крият зад сетивните възприятия, както уверяват материалистите, но също така е възможно тези възприятия да бъдат пробудени в мен чрез моето съзнание от Бог, както уверяват идеалистите. Всъщност човек е обречен да се справя само със света, даден му в сензации, които в съвременния свят все повече се опосредстват чрез четенията на инструменти, които от своя страна зависят от условията за провеждане на експерименти. Последното обстоятелство сред съвременните учени все повече ги склонява към идеалистични идеи, че нещата извън нашето съзнание изобщо не съществуват.