Природата на злото
Когато ние, християните, се занимаваме с проблема със злото, ние се оказваме в парадоксална ситуация. В крайна сметка, за да разберем какво е зло, трябва поне психически да се присъединим към злото. Но Писанието ни казва обратното: отвърнете се от злото (Рим 12: 9).
От друга страна, как можем да се отвърнем от злото, ако не знаем от какво да се отвърнем? Как можем да се стремим към доброто, ако не знаем как то се различава от злото?
Този парадокс показва, че проблемът със злото не е чисто теоретичен. В разглеждането на проблема със злото ние особено ясно осъзнаваме, че разбирането изисква участие в това, което искаме да разберем. Злото не е неутрален обект, ако изобщо има неутрални обекти на познание. Разбирането на злото само по себе си е морален или по-скоро духовен проблем.
Можем ли да разберем какво е зло, без да се причастяваме едновременно със злото като такова? Или да използваме израза на апостол Йоан Богослов, без да потъваме в така наречените сатанински дълбини (Откр. 2:24)?
Към проблема на злото може да се подходи по различни начини.
Но в същото време виждаме, че злото се случва - и то се извършва от самите хора. Това означава, че не може да се пренебрегне и друг въпрос - за източниците на злото в самия етос на човека, в неговите намерения и поведение. Има нещо особено противоречиво във факта, че човек, който страда от всякакво зло, сам прави зло. И той го създава активно и дори изобретателно, както казва апостол Павел (Рим. 1:30).
Проблемът на злото е въпросът за източника на злото. И дори да търсим този източник в обективната структура на света и човешкия живот, неизбежно стигаме до човек, за когото със сигурност знаем, че прави зло.
Ако обаче човекът е един от източниците на злото в света, самият човек не е източникът на собственото си същество. Следвайки определена логика, ние търсим източника на злото, откъдето са дошли както човекът, така и обективният свят, в който той живее. И така стигаме до въпроса доколко Създателят на света и човека е виновен за съществуването на злото - стигаме до проблема с теодицеята, тоест „оправданието на Бог“.
Това е легитимен начин на разсъждение - да се търси основната причина, която поражда определени последствия. Но в този случай такава логика не отговаря напълно на предмета на разглеждане. Ако Бог е причината за съществуването на човека, то самият човек е причината за злото, което човек прави. В края на краищата знаем от опит, че злото не идва при нас само отвън. Ние чувстваме, че сами произвеждаме зло и не можем, подобно на Ева, да „прехвърлим“ това зло върху някой друг. Следователно за нас решението на проблема за съществуването на злото е задължително свързано със самопроверка.
В крайна сметка проблемът е в крайна сметка как да се противопоставим на злото или поне да не му се поддадем. Но за това трябва да изясним състоянието на злото от гледна точка на богословската онтология.
Според древната църковна традиция трябва да се твърди, че злото не е така. В това, че сме такива, няма „част“, която сама по себе си би била зло. Всичко, създадено от вседобрия Бог, е добро, „доброто е велико“ (Бит. 1) и следователно това, което не е добро, не може да има същност, същност. Дори падналите ангели по своята същност са добри. Бог не е създал злото.
Авторът на книгата „Мъдростта на Соломон“ казва: Бог не е създал смъртта и не се радва на унищожаването на живите, защото Той е създал всичко за битие и всичко на света е спасително и няма вредна отрова, и няма царство на ада на земята. Правдата е безсмъртна, но неправдата причинява смърт (Мдр 1: 13-15). И на друго място: Бог създаде човека да бъде нетлен и го направи образ на вечното Си същество; но смъртта навлезе в света чрез завистта на дявола и онези, които принадлежат към наследството му, го изпробват (Мъдрост 2: 23-24).
Какво е злото? Богословският отговор е следният: злото не е природа, не е същност. Злото е специфично действие и състояние на този, който върши зло. Има известна и често цитирана поговорка за блажения Диадох от Фотикос (V век): „Злото не е; или по-точно, то е само в момента, в който се изпълнява. " Самата същност на злото е изразена в тази формула, но не е "същност" във философския и богословски смисъл на тази концепция.
С други думи, източникът на злото не е в устройството на обективния свят, а в волята. Източникът на злото са тези същества, които имат воля. Онези същества, на които Самият Творец е дал възможност, но и заповед, да се отнасят свободно към създадения от Бог свят - към света, даден от Бог на Неговите създания.
Така от онтологична гледна точка злото е нереално, то не съществува.
От теологична гледна точка обаче това е истинско твърдение в очевидно противоречие с нашия опит. Това, че злото не съществува онтологично и че то се корени в свободната воля на създанията, не означава, че злото изобщо не съществува. Злото, разбира се, съществува в света, но не по същия начин, както нещата, организмите и всичко, което има „същност“, съществуват в него.
Защото светът, в който живее човек, не е само определено цяло, наредено от Бог. Това е и сферата на действията на онези същества, които Бог е дарил с воля. Причината за тези действия не са външни обективни закони, а са волята и свободата. Така стигаме до основния извод: източникът на злото в света не е Бог, който е създал света, а Неговите свободни създания.
Каква е реалността на злото? - В своята ефективност. Злото се случва, защото създаденото същество не е изцяло зависимо от всеобщия Бог Създател.
Оттук и друго важно заключение, до което ни води именно разглеждането на проблема със злото. Битието, което се изучава от философската и богословската онтология, не се ограничава до света на есенциите, тоест онези „идеи“ и „значения“, които са в основата на обективния природен свят. Субектите, притежаващи създадени от воля същества, също принадлежат към битието, защото те също съществуват в света.
Какво характеризира тези същества? - Фактът, че самите те са причината и източникът на техните действия, въпреки факта, че те съществуват във външния свят за тях, което ограничава свободата им. Но свободата изобщо не означава липса на ограничения. Напротив, свободата на създанията е точно свобода в границите, определени от Създателя. Това е свободата в условията на създадено битие. Следователно, той задължително включва свободно отношение към Бог Създател.