Преподаване за религия

Шопенхауер отделя отделна глава на религията в сборника Parerga and Paralipomena. Тази част от неговата философия е важна за разбирането на централните разпоредби на неговата система като цяло.

Шопенхауер обобщава своята интерпретация на религията в тезата, че тя е „народна метафизика“ (5, 252). Подобно на Кант, Шопенхауер вярва, че всеки човек има определена нужда от метафизика, тоест от разбиране на дълбоката същност на света, същност, която се намира извън границите на физическото съществуване. Философията може да осигури повече или по-малко адекватно задоволяване на тази нужда. Но философията е трудно нещо и е извън разбирането на мнозинството. Следователно той се заменя с един вид заместител. Това е религия.

Сурогатната природа на религията се проявява във факта, че в нея са представени най-висшите истини под формата на алегории. От една страна, това ги прави по-лесни за усвояване. От друга страна, генерира някакъв вид вътрешно противоречие. Факт е, че религиите не могат директно да декларират своите догми като алегории, тъй като това веднага ще подкопае доверието им. Следователно те са принудени да настояват за своята буквална истина. Но това често води до абсурди. По този начин религията има „две лица: лицето на истината и лицето на измамата“ (5, 261). Тази ситуация не може да се нарече нормална и Шопенхауер прогнозира време, когато светлината на просветлението ще позволи на човечеството напълно да изостави религиите.

Но, забележимо отстъпвайки на философията в евристично отношение, религията във всеки случай е успоредна на нея. Няма обаче общоприета философска система. Няма еднаквост между религиите. Както във философията, тук можем да говорим за по-голяма или по-малка степен на сближаване с истината. Шопенхауер смята будизма за „най-добрата“ религия (5, 176). Заедно с християнството и брахманизма той го класифицира като песимистична религия.

Песимистичните религии разглеждат светското съществуване като зло и имат за цел да отричат света. Срещу тях се противопоставят оптимистичните религии като юдаизма и неговото потомство исляма. Към тях е съседен и пантеистичен мироглед. Пантеизмът, според Шопенхауер, по принцип е абсурден, тъй като отъждествяването на Бог със света води до противоречие: светът е ужасен и Бог трябва да бъде мъдър - как би могъл да избере такава жалка съдба за себе си? Теизмът, отделящ света от Бога, е поне последователен.

Теистичните възгледи обаче са все още неприемливи. Политеизмът обикновено не е истинска религия, без да се стигне до разбиране на единната същност на света, а монотеизмът се основава на концепцията за създаването на света, а за създателя се мисли според модела на човешкия интелект, тъй като разумно същество, индивид. Но същността на света не е индивидуализирана и не е рационална, тя е сляпа Воля. В допълнение, доктрината за сътворението го извежда извън света: „Теизмът в правилния смисъл е доста като твърдението, че с правилната геометрична конструкция центърът на топката е извън нея“ (6, 157). Креационизмът на теизма също не се съгласува добре с доктрината за вечността на разбираемите характери на хората - възникналото рано или късно трябва да изчезне - и освен това е несъвместимо с абсолютната свобода на човешкото същество, което предполага пълната му автономност.

Волята да се живее като "в себе си" на света не може да се нарече Бог в теистичния смисъл и защото се приема, че такъв Бог трябва да бъде добър и това поражда страдание. Успокоената Воля не може да се нарече Бог (може би само образно), защото „Бог в този случай би бил този, който не иска мир, докато в понятието„ Бог “се крие идеята, че той иска светът да съществува“ (6, 151). Не е изненадващо, че с този подход най-добрата религия за Шопенхауер се оказва будизмът, религия без Бог, но с явно противопоставяне на света на страданието, сансара и държава, свободна от желанията, които пораждат страдание, нирвана. Тъй като обаче Шопенхауер се характеризира с динамичен подход към връзката между активната и спокойната воля, тоест тъй като той вярва, че самоотричането на волята предполага нейното самоутвърждаване, тази нирвана не е първична, а трябва да бъде постигната от волята и условието за нейното постигане е пораждането на света на индивидуализацията и страданието, тогава той все още би могъл да се позовава на квази-богословска терминология и по-специално да търси съюз с християнството, близко до него по идеята му за изкупление. Той дори каза, че „моето учение може да се нарече истинска християнска философия” (5, 244) и направи опити да преведе основните тези на своето учение на езика на християнската догма. Според неговото тълкуване Волята за живот е Бог Отец, „решителното отричане на волята за живот“ е Светият Дух. Идентичността на Волята за живот и нейното отричане се разкрива от Бог Син, Богочовек Христос (2, 530).