Преглед на нехудожествена книга Сънят е пазителят на съня - книги - FAZ
В началото на ноември 1899 г. излиза книгата на века: „Тълкуването на сънищата“. Но Фройд избра началото на века като по-впечатляваща дата за потомството, защото имаше усет за драматургия: 1900 г. Той беше прав, доколкото психоанализата трябваше да определи ХХ век, независимо от някои корени от деветнадесети век. Ето защо „Тълкуването на сънищата“ има два рождени дни. Но строго погледнато, има три: Тъй като е немислимо без откриването на психоанализата като цяло, стогодишнината от която имахме през 1995 г.
За Фройд този подземен свят започва да говори силно и неопровержимо за първи път в нощта на 23 срещу 24 юли 1895 г. Тогава той сънува съдбоносната си мечта, която се цитира в литературата като „инжекцията на Ирма“ и подобно на много от писанията на самия Фройд има литературно качество. Както при Гьоте автобиографията и литературното творчество са взаимосвързани, така и при Фройд автобиографията, литературното творчество и научната работа. Той не беше просто гатанка, решаващ проблеми, Едип, но като Кафка и Музил, велик епичен поет на своето време. Мечтата на Ирма изглежда като интроит, като приемна за неговото „тълкуване на сънища“.
След Първата световна война имаше лозунг на общество на психоанализираните, общество на просветените. Там, където се губи общия просветителски тласък, който стоеше в началото, психоанализата вече не е самата тя.: Където беше, трябваше да бъда. Травмата и сънят са фонетично свързани на немски: Ако на Фройд не му се е налагало да се справя със собствените си травми, нямаше да имаме неговата теория на сънищата. Това, че е най-вероятно да работи през травмите си в мечтите си, е откритието, което му обещава не само спокойствие, но преди всичко слава.
Нека прегледаме персонала на първоначалната мечта на Фройд: Има млад пациент, наречен "Ирма" от началото на кариерата му, има мечтателят Фройд и има изяви на други хора, които коментират или продължават събитията между Ирма и Фройд - Колеги например, които не одобряват лечението на Фройд и на които той смята, че трябва да се оправдае. На Ирма е позволено - по случай рождения ден - да поеме функцията на алегория, музата на психоанализата, доколкото е вдъхновила все още най-важната работа на Фройд, „Тълкуването на сънищата“. Човек почти се сеща да открие нейния маслен портрет, нарисуван по климатиански начин, сред всички букети цветя, но едва ли не: толкова реален, колкото беше в съня на Фройд, трябва да остане толкова безличен за нас; тъй като не знаем коя всъщност е била и по този начин сме насочени по най-убедителния начин към осъзнаването, че логиката на сънищата е различна от тази на историческите изследвания. В съня егото също е ние - и с него чат онова, което германският идеализъм вече е знаел много добре, а именно, че егото е резултат, дори повече: че то възниква от процес, че егото възниква чрез другия.
Фройд материализира този вековен топос до известна степен в своята „Тълкуване на сънищата“: „Това е преживяване, от което не открих изключение, че всяка мечта се занимава със свой човек. Сънищата са абсолютно егоистични. Където в съдържанието на съня не е моето Аз, а само едно възникне непознат, мога спокойно да предположа, че моята самоличност е скрита зад това лице чрез идентификация. " Фройд продължи да се занимава с проблема за егото - нищо чудно, тъй като егото беше гаранцията за единството на теорията, към която той се стреми отново и отново, макар и напразно и в крайна сметка срещу по-доброто познание. Разбира се, от създаването на „Тълкуването на сънищата“ егото е загубило известна почва във Фрейд. Четиринадесет години по-късно той пише: „Егото играе нелепата роля на глупавия Август в цирка, който чрез своите жестове се опитва да убеди публиката, че всички промени на ринга се случват само в резултат на заповедта му. Но само най-младият от публиката повярвайте му. "
Мечтата за „инжекцията на Ирма“ е крайъгълният камък на гигантската архитектура, наречена „Тълкуването на сънищата“. В същото време нашата алегория Ирма свързва двата века, миналото и идването: двадесетия, доколкото е програмна за поредицата от открития, които ще представляват психоанализа. През деветнадесети тя поддържа връзка чрез изкуството. Тя използва чудесно сферата на сънищата и мечтаното, така че Фройд се натъкна на отворени врати, що се отнася до тежестта на съня.
Кърт Айслер, един от най-верните паладини на Фройд, веднъж емигрирал от Виена и починал в САЩ миналата година, възприема съня на Ирма като метафора за зачеването на Фройд и съпругата му - а именно много деца, пациенти и идеи. По своя лаконичен начин, Айслър казва, както всички достойни хора, Фройд е имал скрита съвест: „Създаването на ценности функционира като еквивалент на обезщетение. Когато Фройд беше близо до завладяване от завист, страх, вина и чувство на триумф, те станаха Поставени основи, един вид разположение, създадено, за да се създаде нещо голямо. Идеята за свързване на разлагането на съня със свободни асоциации към всеки елемент на съня и реализацията на този проект чрез успешния анализ на мечтата на Ирма бяха чудесен подарък за съпругата му Марта и за човечеството, което би трябвало да даде на този неспокоен дух свобода от вътрешни конфликти, поне за кратък период от време. "
Така че, когато празнуваме няколко рождени дни на психоанализата, трябва да обработваме данните с намигване; защото явление като психоанализата не пада от небето и не се открива за един ден. Това проблясване в очите отдава почит и на това съвсем друго място, тази друга логика, която може да не се интересува от данни и самоличности, но - ако е угодно - как художникът може да присвоява неясноти, избледнява, прекалено идентифицира произведението си: точно това може да се види толкова добре в Ирма, този „колективен или смесен човек“, както казва Фройд. Връзката между мечта и произведение на изкуството е свързана, от една страна, с факта, че мечтата е собствена постановка, а от друга страна с нейното създаване на образ. Фройд обаче не беше очарован предимно от образите на съня и беше прав. Мечтата, този чудесен пример за самостоятелно събитие - в края на краищата това сте вие самите, ако не направите събитието, а просто го организирате - показва колко напрежение можете да устоите.
Поради тази причина още два пасажа от „Тълкуването на сънищата“ очароваха философските приятели на деконструктивизма и неговите предшественици от дълго време. Говорим за "пъпа на мечтата". Първата забележка за това попада в бележка, отново за съня на Ирма. Фройд казва: „Всяка мечта има поне едно място, на което е непостижима, сякаш е пъп, чрез който е свързана с непознатото“. Вторият пасаж се намира в седмата глава, където Фройд вече не се занимава с феноменологията на сънищата, а по-скоро формулира своята теория на сънните процеси: „В най-добре интерпретираните сънища често се налага да се оставя пасаж в тъмното, защото по време на тълкуването се забелязва, че Започва плетеница от мисли на сънища, които не искат да се разгадаят, но също така не са допринесли повече за съдържанието на съня. Като цяло, тя трябва да остане недовършена и да се изчерпи във всички посоки в мрежата, подобна на заплитането на нашия свят на мисъл. От по-плътна точка на тази мрежа мечтата-желание се издига като гъбата от нейния мицел. "
Езиковата магия на тези изречения доведе до това, че пъпа е снабден с качествата на утробата. На първо място, става въпрос за нещо изключително трезво - а именно, че пъпа не е нищо друго освен мястото, където се прерязва пъпната връв. Последователният анализатор трябва да разплете мечтата „там, където седи върху непознатото“, за да може да прогресира, а не да се отнася към нея така, сякаш това е продуктивната утроба, която непрекъснато произвежда непознатото. Какво неразбиране на функцията на пъпа! Елизабет Бронфен вижда в книгата си „Възел на субекта“ не тъмния произход в пъпа, а възлов белег и зад това рана. Така че мечтата трябва да си проправи път през белега на раната. С това Бронфен се отървава от стеснението, което наричаме поглед към пъпа на нашия език. Изчертава analogia entis: точно както пъпът се заплита, субектът се заплита. Мечтата е основен начин за справяне с пъпния възел и по този начин също с възела на субекта, при което Фройд не е направил женската страна на пъпната връв - тя никога не е отрязана от мъж - като централна, казва Бронфен, тъй като заслужава.
Това, което днешните известни говорители на фройдисткия пъп на топоса по стъпките на Дерида пренебрегват, когато го свързват с античната теория за пъпа, е, че древните омфалосни изображения винаги са представления за напълно развързана пъпна херния. Омфалосът - например известният Делфийски - се издига като фалос. Класическият омфалос не е задълбочаването, а винаги пъпната херния пъп, сякаш тази омфалоса наистина трябва да изпълнява две функции: тук нищо не е заплетено, но тук пониква нов живот и сам по себе си пъпът е, ако е представен правилно, фалическият произход, женски фалос, който няма нищо общо с женския пол.
Пъпната точка на Фройд е небрежна и зловеща в същото време, зловеща, доколкото точно тази точка противодейства на „рационалистичната“ интерпретация на сънищата. Фройд може да бъде случаен, защото изображенията на гъбичната мрежа са просто образи от неговото медицинско минало: Когато види, че мечтаното желание произтича от този мицел, това е просто добра физиология и за нас днес - и за него тогава, в действителност - символично точно Правилна корекция на рационалистичното тълкуване на съдържанието на сънищата. Фройд не е нито фаличен, както се казва, че е наследник на Жак Лакан, нито омфаличен. За да опита неподчинена нова формация, Фройд е омфаличен. Би било омфалично да се опитваме да приведем фаличното не като отделен и обезпокояващ и повдигащ претенциите елемент, като съществен, възкресяващ елемент на всички интерпретации, а да интерпретираме самия фалос омфалично.
Да приемем съня като обект на познание, без да сме приели сериозно тълкуването на сънищата на Фройд, завършва с мъдростта на тракта. Неделният немски, било то по-поетичен или по-научен, не се отървава от миризмата на принудителна или наивна незначителност, не прави скок от района на назидателно ласкателство до изненадата, идваща от въпроса, в идеята, че за може да устои. Дори поетите, които днес обещават книги за сънища, не могат да изостанат от Фройд, не могат да се преструват, че все още са живели през деветнадесети век. Това се отнася за чистите разкази на сънищата на Елза Моранте, които идват заедно без претенции за тълкуване, както и за сънищата на Борхес, които са пренесени в сюрреалистичния, който също се опита да запечата срещу определена рецепция на „тълкуването на сънищата“.
Защото как първоначално работи тълкуването на сънищата? Първото поколение чете, че мечтите също са разумни, че сънищата могат да бъдат преведени безпроблемно като истински речеви актове, които изразяват желания. Фройд подчерта, че той го дължи на себе си - той е израснал в научно общество, в което всичко се е случило с причина и следствие, причина и следствие. Сега той току-що отвори нова област, в която тези закони също преобладават. И в същото време той хвърля своя обект, мечтата, такава рационалност зад борда, е този, който дава разумни прозрения, а в същото време път към друга концепция за разума. В момента, когато сънят внезапно се превръща в един от най-мощните трансформатори на несъзнателни процеси, той се превръща в via regia към несъзнаваното. Фактът, че интерпретацията на сънищата играе относително незначителна роля за известно време сред наследниците на Фройд, се дължи на факта, че сънят все още е бил под подозрение за рационалност на сънищата и е проникнал в новите концепции за психоанализата като отхвърлена реликва.
Причината, поради която тълкуването на сънищата е толкова важно отново в днешния анализ, е, че логиката на съня отново се използва в пълния си дял като по-бързо циркулиращата помпа за несъзнателни процеси. С това мечтата отново е голямо увеличаване на знанията: Ако някой види съвременни опити да се справи с това напрежение във фройдистката земя, би могъл да ги постави под мотото „мечтаният живот“. „Traum-Leben“ от Доналд Мелцер е заглавието на една от най-амбициозните нови интерпретации на „интерпретация на сънищата“ на Фройд и това заглавие е показателно. Става дума както за култа към ирационализма, така и за Фройд, а за по-нататъшното мислене за „тълкуването на сънищата“. Само мисленето, което се страхува от промените, причинени от мисленето, изключва сънищата; за Мелцер да приема сериозно мисленето означава да приема сериозно и мечтите. Анализатор като Мелцер не тълкува сънищата в догматичния "фройдов" смисъл, тъй като той разследва отделни елементи, а по-скоро интерпретира материала на всяка отделна сесия като материал за сънища.
Решаващият фактор вече не е класическият контекст на явно съдържание на сънища и латентни мисли за сънища, а отделянето на един безсънен и това означава несимволизиращ се свят, в който е хванат психотикът, от един ужасен свят. Сънят в психоанализата разбира се е нещо различно от съня без психоанализа. Сънят в рамките на психоанализа означава сътрудничеството на сънуването в този анализ, а именно в положителния, т.е. Самият психоаналитичен лек е преминал от еднолична към двулична парадигма, а заедно с това и мечтата. Но всъщност трябва да се каже: винаги е било с Фройд, а старата еднолична парадигма винаги е била цяла социална парадигма. Всеки анализ социализира мечтата. С него, от една страна, е даден опит за тълкуване на състоянието на съответната аналитична работа, а от друга, това, което (все още) се защитава в този сън, е разговорно слято с мечтания термин: това, което „не би ви хрумнало в съня“, все още не може да се редактира.
Колкото по-напредва анализът, толкова по-лесно се превръщат мечтите. По този начин мечтата е неограничена и то повече, отколкото в сюрреализма. Мечтите вече са за изясняване и ги прикриват, преди анализаторът да ги интерпретира и блокирането, което ги е спряло. Симптомите винаги са запушване и призив за помощ едновременно. Накратко, историята на жанра никога не е била само тази на неговото блокиране, но и винаги процес на самопросветление. Точно както философите и пророците дадоха своя глас на този процес, така и Фройд. В ситуация, в която думата просветление е написана с малки букви и процесите на самоунищожение са толкова опасни, защото примамват с малки и големи обещания за регресия, преводачът Фройд, който прави това изкушение разбираемо, заслужава неразделено внимание. Фройд - това е част от последицата от неговото откритие - реалистичният скептик, който е, също направи основата или по-добре казано: "съюзът" разбираем, с който скептицизмът използва и не завършва със самоунищожение, с което мечтаният живот може да се превърне в мечта за цял живот.
Тълкуването на сънищата; Самоанализът на Фройд и откриването на психоанализата; Възелният обект