Правете история с духовете; Социални светове
от Caroline Callard Публикувано на 19/10/2020 Актуализирано на 02/11/2020

Ако обаче духът е повтарящ се мотив в популярната култура днес, остава трудно да се каже, че човек „вярва“ в тях и да подкрепи хипотезата за тяхното съществуване в обществото. Учената култура е поставила призрака в задната част на фолклора на нашата Вселена и приема да го приеме на сериозно само като го приписва на далечни „традиционни общества“ или под формата на метафора - като този Призракът на Маркс се позовава от Жак Дерида като ехо към „призрака на комунизма“, който ще преследва Европа в Манифеста от 1848 г.
Дразнещият парадокс на фантома се крие в това двойно измерение, което го прави както актуален, така и неактивен. Може ли изследването на неговата история да ни помогне да го разрешим? Дали осветяването на историята на призраците хвърля светлина върху времето, когато тази вяра, която би била „естествена“ преди, престава да съществува? ?
Callard C., 2019, Времето на духовете. Старият режим на спектралност, Париж: Фаярд.
Във всеки случай това е, което обещава великият разказ за модерността, разработен в края на 19-ти и 20-ти век. Съгласно това, появата на съвременната наука, ръководена от рационалната философия на Декарт и експерименталната наука на Нютон, би трябвало да доведе до изчезването на духове на Запад, ангажирани в процеса на нейната "секуларизация". Този процес дори трябваше да се наблюдава век по-рано в протестантския свят.
През 1530 г. всъщност Мартин Лутер отхвърля догмата за Чистилището. Тази представа, която се появи доста късно през Средновековието, е тясно свързана със системата на индулгенциите, така дерицирана от първите протестанти. На това междинно място, между Ада и Рая, грешниците пречистват душите си с „очистителен“ огън, като впоследствие имат достъп до Рая в различно време. За да съкратят това време на страдание, верните могат да прибегнат до система на изкупление, съставена от индулгенции, меси, поклонения и благочестиви завещания от всякакъв вид, много доходоносна за Църквата.
Паричната солидарност на живите за мъртвите се насърчава от възможността, предоставена на душите на починалите да посетят своите близки: красноречието на призраците, независимо дали е плашещо или трогателно, си струва всички проповеди. Следователно фантомът, появата на мъртъв човек, е през късното Средновековие най-ортодоксалната фигура за християните и преданите произведения много често им предлагат разкази за проникването им в света.
Като се откаже от католическата доктрина за Чистилището и практиките, свързани с нея, реформата поваля целия вековен култ към мъртвите с погребалните ритуали. Още по-лошо, под влиянието на протестантската критика към „суеверията“, католическата църква, която също се реформира в Трент през 1563 г., вече не гледаше на явленията на души със същата благосклонност. Отсега нататък тя иска да наложи култ към починалия, колективно празнуван и строго контролиран от духовенството. Времето вече не е за лични ритуали за призоваване, за средновековната дребна търговия, понякога нежна и тривиална, на живите и техните мъртви. Голямата барокова помпозност вече не иска да вижда мъртъв човек да се подава от гроба.
Независимо дали става въпрос за големия пуритански план за изгонване на призраци или за по-приглушеното малтусианство на католическата църква, и двата проекта до голяма степен се провалят. Още по-добре, в Англия от седемнадесети век самите пастори публикуваха истории за духове, които вярваха, че са най-способни да се борят с атеизма. Не са ли доказателство (не смеем да кажем жив) за оцеляването на душата ?
Католическият свят не е пропуснат: великият историк на Римската църква Чезаре Баронио включва някои от тях в своята монументална история на християнството, написана да противодейства на тази на Реформираните църкви, изготвена от теолозите на Магдебург. Следователно е много трудно да се намери съгласувана версия относно възможността мъртвите да се върнат при живите в ранната модерна Европа: няма стабилна ортодоксия на духовете.