Пост, завръщане в рая
Пост, завръщане в рая
Първата заповед, дадена на Адам в небето, беше „да се пости”, тоест да се контролира неговата похот, като се яде от дървото на познанието за добро и зло. По предложение на змията и по настояване на Ева той наруши единствената граница, наложена му от Бог, ставайки жертва на алчността. Тогава той беше прогонен от небето от горчивината на същия плод, от който той не се нуждаеше и който беше злоупотребил: „Лападат беше Адам от рая на насладата от горчивата храна, непокорно спазвайки заповедта на Учителя и беше осъден да обработва земята, от която беше взети и с много заварчици да му изядат хляба ".
Ако Адам беше постил и Ева се противопостави на алчността, те нямаше да бъдат изхвърлени от небето и смъртта нямаше да влезе в света. Но сега, седнал на небесната порта, той се разкайва, но твърде късно, за да не го пости навреме.
"Нека с удоволствие приемем посланието за пост, сякаш прародителят го е пазил, няма да понесе падението на Едем. Колко красива беше гледката, но не и храната, плодовете, които ме убиха. дори да не подслаждаме гърлото си със скъпи ястия, които след храната им са безчестни. Нека бягаме от сдържаност и не се подчиняваме на страстите, които идват от насищането. ".
Тъй като алчността ни е накарала да напуснем небето, нейното противоотрова, постът, ще ни накара да се върнем към него.
„Адам беше изгонен от небето заради неподчинение и беше изхвърлен от възторг, измамен от думите на жената, и седна гол около мястото, плачейки и казвайки: Горко ми! Затова нека всички се стремим да получим времето пости, като се подчиняваме на повелията на Евангелието, за да можем сами да бъдем угодни на Христос и отново да придобием небесното жилище. ".
Постът е „унищожаване на смъртта“, което е последица от греха. Човекът, който пости, избягва, разбира се по все още относителен начин, законите на падналия свят. Той разчупва адския кръг на диалектиката на похотта и удоволствието, на глада и насищането, насочвайки желанието си да съзерцава небесните реалности. Както девствеността е образ на ангелския живот и възстановяване на невинността и нетърпението на Адам, така и постенето прави човека като плът, това е иконата на райския начин на живот и очакването на вечния живот, в който избраните ще бъдат истински „ангели“ в плътта. силата на желанието им да бъде изцяло превърната от тяло в дух.
Православният пост е дълбоко белязан от тази есхатологична атмосфера. Той остава, разбира се, средство за придобиване на добродетел, но инструментът вече е обожествен сам. Това би могло да се каже вече е неговата цел. Например, правилата, които забраняват яденето на месо по време на Великия пост, целят, разбира се, да отслабят тялото, но като ги пази, вярващият възприема и нов начин на съществуване: възстановява на себе си, тук и сега, състоянието на Адам, който преди есен, той е бил вегетарианец и предвижда пътя на бъдещия живот, където според свети Теодор Студит избраните вече няма да робуват на нуждите на тялото.
Пост, възстановяване на природата
Постът е „принуда към природата“, но насилие, необходимо за разум, за да възвърне естествената си хегемония над утробата и ирационалната част на душата. Докато храната ражда страсти, постът е „майката на добродетелите“ и всички добри неща. Той е „кралският начин за прочистване“, пазителят на чистотата и „майка на нетърпението“. Той е като меч, който отрязва всяко зло от сърцето, успокоява страстите като лъвове, които пророк Даниил опитоми заради поражението си; прогонвайки демоните, той ни кара да избягаме от огъня на ада, осигурява защитата на ангелите и ни прави живи душата, убита от страстите.
"Пост, майката на чистотата, осъждането на греха, осъждането на покаянието, живота на ангелите и спасението на хората.".
Постът подчинява тялото на собствената работа на душата: „камериерката вече не дава заповеди на кралицата, а накрая се връща на мястото си“. Това възстановяване на хармонията в човешкото съединение има космически и дори социални последици, които отците са знаели как да развият. Постите, уверяват ни, придават на семейството равновесие: чрез него младите и старите остават на своето място и всеки култивира собствената си добродетел; също чрез него държавата се поддържа в добър ред, а крепостта в мир. Поради симпатичната връзка на човешкото тяло - истински микрокосмос - с целия чувствителен свят, чийто център е човекът, се разбира, че Космосът също се възползва от прочистването на човека и че самият въздух става малко по-чист по време на Великия пост.
Разбира се, постът остава привилегированият и дори незаменим помощник на покаянието. Без гладуване, тоест без участието на тялото в усилията за обръщане и вътрешно връщане, метаноята ще остане напразна. „Постът - казва свети Василий Велики - е началото на покаянието“.
Дори по-ясен от другите добродетели, изучавани досега, постът е част от движение на синергия: умъртвяването и подчинението на тялото зависи само от нас, но тази доброволна отдаденост осигурява духовна компенсация, иначе несравнимо по-добра от аскетичните усилия, които предлагаме.
"Ако сме съгрешили, ще постим, защото сме съгрешили. Ако не сме съгрешили, ще постим, за да не съгрешим. Нека даваме това, което имаме, постим и получаваме това, което нямаме: нетърпение.
Православният аскетизъм не познава самоубийството. Тъй като постът се отваря директно за съзерцание, той трябва да бъде единствената му цел.
Пост и съзерцание
Общ принцип на православната духовност, както по отношение на девствеността, така и на поста, е, че ограничението на тялото трябва непременно да съответства на пропорционално съзерцание. Ако постът се обедини с праведна вяра и се пази надлежно от християнин (не както се практикува от фарисеите), той със сигурност ще доведе ума до височините на съзерцанието. Както пише св. Йоан Кръстител, „постът е чистотата на молитвата, просветлението на душата, пазенето на ума, омекотяването на водовъртежа, вратата на пробождането, (.) Началото на ишията, (.) Ръководство за нетърпение, опрощение на греховете, врата и наслада на небето“.
Лекосърдечното тяло на закопчалката го кара да върви бързо към небето и дори да лети към обожение на „крилете на божествените добродетели“.
"Елате, души, облекчени от добродетелите на поста, и се издигнете за крилете от алчното нечестие към по-ниските; и се радвайте на предсветените съзерцания, които предизвикват насладата от добродетелите, като ви правят и чрез вяра в божествения образ.".
Пост, мистичен пир
Предполага се, че нашите автори често сравняват поста с истински таен банкет, в който душата пирува с духовна храна. Домакинът, който призовава всички вярващи на този празник и ги храни обилно със съзерцание, е Светият Дух. Пронизващото сърце е напитката, която тече на вълни през сълзи в чашите на гостите на този четиридесетдневен банкет:
„Божественото пронизващо стъкло сега изпълва благодатта на поста по ясен начин, призовавайки всички вярващи да крещят от радост: Елате и се радвайте, отказвайки се от пиянството на страстите, за да бъде достоен за утехата, която предстои!“.
Тази духовна храна, от която сме парадоксално наситени, още повече, че ни липсва материалната храна на тялото, е идентична с тази, която Адам се радва на небето:
„Дай ми, Слово, насладата от поста, както Адам правеше небето в миналото, и да вкуся от всички Твои заповеди, Боже наш, и да ме предпазиш от плода на греха, който си спрял, за да дойда и аз. с радост към вашата страст на Отклонения кръст ".
Великият пост, както и останалите добродетели, има изключително маркиран Великден и дори „тайнствен“ характер за византийските химнографи. Използването на антиномични образи като този на Великия пост има не само риторична цел, но в основата си изразява ключовия парадокс на християнската духовност, който изисква вярващият да развие по воля благодатта, която той вече носи в себе си след кръщелното просветление. . Всеки от различните етапи на този прогрес проявява крайната цел: възкресението, но погледнато от тяхна собствена гледна точка. Постът също така разкрива фундаменталното напрежение на християнската есхатология между „вече“ (спасението е осъществено и настояще) и „още не е“ (в очакване на завършването му в лично обожение и/или Второто пришествие на Христос).
Библейски модели
Тази наука за постенето не е отскоро, вярващите все още са посветени в нея от старозаветните владетели. Най-развитият пример за химнографи е този на Мойсей, който се е отвърнал от хората и е постил четиридесет дни, за да получи теофания от Синай и Божия закон. По същия начин всеки вярващ трябва да се оттегли при себе си и да пости четиридесет дни, за да бъде достоен да „види Бога“, да съзерцава божествеността на Христос по време на теофанията на страстта-възкресение, за да я получи духовно, законът на любовта, гравиран върху плътните плочи на сърцето.
„С пост ние също се приближаваме към планината на молитвите, за да видим Бог с чисто сърце, скрижалите на заповедите, които ги получават вътре като Мойсей, които блестят на лицето ни за славата на Неговата любов“.
Чрез пост монахът прави „възхождания в сърцето си” и се изкачва по „планината на добрите дела”, за да влезе в „тъмнината на съзерцанието” и да чуе тук думи на мир и светлина, обожествявани от красотата на Христос. Великият пост е като планината на Синай, която Моисей се възнесе като човек, която остана в продължение на четиридесет дни и откъдето слиза обожествен и излъчва божествена слава. Тогава процесът на синергия се представя под формата на допълване между движение нагоре (човек) и движение надолу (Бог).
Агент на съзерцанието, постът е инициатор на други теофании и чудеса на Стария завет. Благодарение на поста, същият този Мойсей накара народа на Израел да прекоси Червено море и стана достоен за теофанията на горящия огън. Благодарение на овладяването на техните страсти и пости Енох бил „преместен“ на небето и не познал смъртта, Яков наследил първородството, Йосиф избягал от блудството, Исус Навиев успял да влезе в обещаната земя и да освети хората, безплодната Анна от Самуил се роди, Самсон победи лъва, Гедеон победи враговете си само с триста души, а Давид спечели царството.
Тези, които подражават на примера на пророк Илия, също като него ще бъдат достойни за Божия поглед на лек бриз след четиридесетдневно пътуване в пустинята. Чрез този пост той отгледа вдовишкия син, заповяда природните стихии и накара дъжда да падне от небето; по същия начин вярващите ще придобият власт над своя вътрешен космос, като накарат духовния дъжд да се спуска върху него чрез пост:
"Постя, Илия отвори небето и напои жадната земя с дъжд. Нека постнем, изливайки реки от духовни сълзи, за да придобием милост.".
Както е бил издигнат на небето на огнена колесница, така и постът кара вярващите да се качат на „колесницата на добродетелите“ и да я носят в размисъл.
По време на Своя пост в пустинята, Христос не яде и не пие в продължение на четиридесет дни свръхчовешкото дело, което по този начин показва интимното взаимопроникване между човечеството и Неговата божественост. В актовете си на спускане последният се оттегля, но не може да изчезне, оттук и парадоксалният характер на всички събития от живота на Христос. Въпреки че трябва да се стремим да подражаваме на този божествен модел, с изключение на няколко герои на аскетизма, не е възможно обикновеният човек да държи такъв пост. Следователно целта на правилата за пости и типикон е да позволят на вярващите да участват в „Христовия пост“, като го адаптират чрез „икономия“ към тяхната слабост. Тяхната цел не е да потискат изцяло храната, а по-скоро да осигурят постепенно и „научно“ победата на разума над тиранията на утробата. Така за св. Симеон Солунски правилата, установени от Отците, се считат за лека болка, която ни напомня за Бог, нашите грехове и смърт и ни въвежда в „навика на доброто“, за да ни доближи достойно до любовта към Божи народ.
Евхаристиен пост и аскетичен пост
За да разберем духовното значение на типикона, трябва ясно да разграничим по стъпките на отец Александър Шмеман два вида пост: „Евхаристиен пост“ и „аскетичен пост“. Причастието винаги е имало в православната църква значението на есхатологично тържество, на съюз с Младоженеца, който предвижда „Великден на вечността“. По този начин каноните и църковните правила предписват преди причастие период на пълен пост, задължителен за всички. В момента вярващите, подобно на духовенството, не трябва нито да ядат, нито да пият поне от полунощ в деня на причастието: след това постът се нарушава само от евхаристийния празник и идването „в тайна” на царството. „Постът и Евхаристията формират, така да се каже, два допълващи се и необходими полюса на живота на Църквата, проявяващи основната антиномия на нейната природа: очакване и притежание, пълнота и растеж, есхатология и история“, казва отец Александър Сехмеман.
Самият пост е по-скоро като втория вид пост: „аскетичен пост“. Той има различен характер и включва правила за спазване, различни от евхаристийния пост. Повече от пряка подготовка за брачен съюз, той съответства на насилието, извършено над природата, за да се осигури предимството на разума над ирационалната част на човешкото съединение. Аскетският пост е оръжието на войната срещу Сатана и „света“. Целта му е да отслаби тялото, да го умори, а за това е необходимо време и проницателност. За разлика от Евхаристийния пост, той не е строго задължителен и въпреки че каноните посочват точни правила, те могат да бъдат адаптирани към възможностите и етапа на всеки. Тяхната строгост не означаваше непременно духовното качество на подвижника: някои бяха малко уморени, други се нуждаеха от по-голямо количество храна. Принципът на разпознаване, препоръчан в това отношение от Отците на своите ученици, е да задоволим нашите природни нужди малко по-малко, отколкото е необходимо, като винаги оставаме малко гладни и жадни.
"Що се отнася до мярката за неотклонение, родителите казват, че както за храна, така и за напитки трябва да остане малко, така че коремът да не се пълни с храна или напитки."
Отвъд тази чисто лична норма, наложена от разпознаването, последвалите еволюции на монашеството на Чиновиите насложиха точни правила за спазване на определени периоди на пост, представлявайки по-скоро обща рамка на аскетичния живот, от която всеки, започвайки, ще може да разположи своя духовен напредък, без да можете да зададете строги ограничения както за долни, така и за горни.
Докато Евхаристийният пост е постът на цялата Църква в очакване на Младоженеца, аскетичният пост е на „Християнина в Църквата“. Двете позиции не си противоречат, а напротив, те трябва да се допълват и съжителстват по необходим начин в живота на всеки. От друга страна, на практика това разграничение не е толкова строго. Защото можем да разглеждаме периода на поста като синтез на тези два вида пости или като адаптиране на евхаристийния пост към структурата и динамиката на литургичното време.
Що се отнася до останалите страсти и в самия образ на победата на Христос над смъртта чрез смърт, постът се стреми да излекува страстта на алчността на утробата по същия начин, по който навлиза злото, като принципът на добродетелта е да се противопостави на противоположната си страст, да се противопостави, например блудство, целомъдрие, кротост, кротост, гордост, смирение и т.н. Но трябва да се разграничат два вида алчност: „алчността на утробата“, която според Дороти е „лудостта от пълнене на корема“ на онзи, който не се интересува от деликатеса на храната и съответно „лудостта на гърлото“ на той иска изискана храна и вкусовите удоволствия: „Когато такъв гурме яде нещо, което му харесва, той е толкова овладян от удоволствието си, че го държи дълго в устата си, разхожда го напред-назад и поглъща само с мъка. причината за удоволствието, което изпитва ".
Източник: Макариос Симонопетритул, "Обясненият триод. Мистагогията на литургичното време", преведен от дякона. Йоан I. Ика младши, Издателство Deisis, Сибиу, 2000 г.