Пол Варли за японската култура Стяуа
Пол Варли е почетен професор по японска история в Колумбийския университет. Неговите проучвания и курсове по Онинската война, императорската реставрация в средновековна Япония, самураите, историята на „чайния път“ и др. те го превърнаха в един от водещите американски авторитети в областта на японската култура и история. Японската култура (превод. Ruxandra Mărginean Kohno, Humanitas, 2017) се превърна през последното десетилетие в справочник за любителите на ориенталския дух.
Разделен на единадесет глави, които разглеждат решаващите етапи от еволюцията на японската цивилизация (между другото, името Nippon идва в китайската верига чрез Марко Поло - Nihon - Jihpen) от варварското начало до поп културата на ХХ век, с речник, бележки, селективна библиография и указател - книгата ви отвежда до най-странните или невероятни области, специфични за творчеството на този народ.
Японският боен дух е признат и се страхува от хората по света от самото начало. Например йезуитите са знаели още от времето на първите морски контакти, че „няма по света нация, която да не се страхува по-малко от смъртта“ (стр. 177). Изкуството на войната на самурайските благородници е на почит още от неясната епоха на първите сблъсъци с други нашественици. Боецът на кон трябваше да докаже майсторството си с маневриране с меч и лък. В Heike Monogatari, ранна хроника на царуването и интригите на благороднически семейства, търсещи власт, Варли вижда и обширно описание на етоса на средновековните самураи. Сблъсъците между клановете спазваха благородна битка с подписи и воините от конфликтните лагери се биеха един по един с лък и стрели, след това катаната, сублимираният меч на японците или камата. Викът за името и произхода на клана отвори конфронтациите на бойното поле и оцелелият воин имаше право да запази главата на врага като трофей и варварско доказателство за победа.
Божествената смелост често придружава японските воини. Това, което се превърна в символ на нихилистичната лудост през Втората световна война - самоубийствената жертва, извършена от самоубийци - води своите корени в дълбоката почва на шинтоистките вярвания. Камикадзе или „вятър, изпратен от боговете“ е крайно производно на шинтоисткия анимизъм и неговите традиции, които твърдят, че истинските защитници на страната са били по-скоро божества ками - множество, но чудовищни, понякога защитни, понякога диви - духове, родени и преплетени в митове основаване. Хората много добре знаеха, че тайфуните и защитните бури винаги идват, когато свободата на тази земя е застрашена. Сблъсъците между японския и монголския флот през 1274 и 1281 г. могат да бъдат илюстрация на работата на националната божествена защита.
Шинтоизмът естествено подражава на интерпретацията на Варли - навеждайки се върху привързаността на искреността на тези хора. Ето защо Макото - искреността се превръща в един от най-важните елементи в етиката на местните привързаности. Варли също така говори за това специално състояние на шаманска възприемчивост към естествените йерофании: хора, птици, животни, дървета, горички, планини и океани - всичко това може да бъде ками - и чрез камигатари (притежание на ками) имаме работа посредничеството между хората и това ризоматично божествено. Подтеката на шинтоистката емоция тласка интелектуалците от седемнадесети век към Матоори Норинага да говори за японците като по същество емоционален народ (стр. 261), а поетичната концепция за моно-не-осъзнат би илюстрирала това предразположение към тях. Японците чрез изразената си чувствителност към „тиранията на времето“ търсят красота в природата, в крехката, в промените, внесени от сезоните, в нетрайността, присъща на материята.
Поезията почти винаги е била първостепенното изкуство на тази култура в островните префектури. Чувствителността към нещата, „способността да бъдат движени от нещата“ - могат да се видят в кратките и асиметрични проблясъци на поетичния език. Варли илюстрира този аурорален подход към поетичното с откъс от поета на Кино Цураюки (868? -946) и първи създател на това, което по-късно ще стане литературна критика и изследвания в страната на изгряващото слънце: „Японската поезия има своите корени в човешкото сърце и процъфтява в безбройните листа от думи. Тъй като хората са овладяни от най-разнообразни грижи, чрез поезия те дават живот на мислите в душите им, като израз на възгледите, които се появяват пред очите им и звуците, които достигат до ушите им. Чувайки как птицата цвърчи сред цветята и жабата в сладката вода - има ли живо същество, което не може да бъде отнесено към песента? Поезията е тази, която без усилие задвижва небето и земята, събужда чувствата на боговете и духовете, скрити от окото, подслажда връзките между мъжете и жените, подобрява сърцата на яростни борци “(стр. 81).
Покълване от почвата на множествена и жизнена чувствителност, ориентирана от даоистки идеали и архетипи (винаги съм бил очарован от изкуството и изучаването на жизнената шега, от неволния комикс, от смущението, за което човекът е виновен в произведения на майстори на укьое от 18-19 век - вижте серията камериерки на Katsushika Hokusai или отпечатъците с тематика на кабуки на Shunbaisai Hokuei) и конфуциански (мъдрецът, отшелникът, мечтателният държавник, героичният воин и др.) и вдъхновени от будистки влияния - поетичното и литературното творение се превръща в амфитеатър на самодоказанието на благородни придворни около императорското господство в Едо или Осака. Варли припомня създаването на дори квазиезотерични ексклузивни групи - където дебатите станаха ожесточени около стилистични детайли, лексикални и тематични опции. В този смисъл можем да направим аналогия със средновековната схоластика - тънкостта и нюансът стават вечно търсени от влиятелните придворни и дами от съперничещи кланове, но и от будистки монаси в алпийските манастири, посветени на сътворението: „Писане, което оставя много да се желае, намек неуспех или лоша комбинация от цветове може бързо да смали ентусиазма на придворния “(стр. 87).
Историята на Генджи, написана от Мурасаки Шикибу, почетна дама в Двора, бележи за историка увенчаването на еволюцията на прозата в ерата на Хайнан. Централният герой, негодният син на император - се превръща в модел на съвършенство, който отговаря на важните добродетели на класическата епоха: физическа красота, деликатност, велик любовник, поет, калиграф, музикант, танцьор - човек с дух с избран вкус. Това аполонично отношение на придворния от своя страна се превърна в модел за йерархичния жаргон на средновековния японски и компенсира останалите естетически аспекти, които идват от сектантските форми на японския будизъм.
В Ходжоки (Доклад за моята хижа) бившият придворен Камо но Чомей (1153-1216), станал отшелник, описва този режим на преходност по следния начин: „Потокът от време е непрестанен и водата му никога не е същата. Мехурчета се носят в езера, или изчезват, или се оформят - те нямат дълъг живот: такъв е човекът с жилищата си в света. Къщите, големи или малки, които се гордеят с гордите покриви на седалището на града, бихме могли да си ги представим непроменени от поколение на поколение, но когато погледнем отблизо дали е вярно, малко къщи са били там от старейшините. Някои изгоряха през май миналата година и едва тогава бяха възстановени; извисяващите се къщи са се превърнали в руини и тези, които живеят в тях, също са обречени. Градът е същият, хората са многобройни както винаги, но от познатите ми един или двама, ако останат двадесет. Умират сутрин, раждат се вечерта, като пяна във водата ”(стр. 118).
Дифузният минималистичен стил в дрехите и собственото местообитание, акцентът върху напълно поетата дисциплина на пребиваване в дзадзен, страстното търсене на крайната сатира, обезвереният скептицизъм пред езика, полирането на интуицията - са други влияния, специфични за наследниците на Бодхидхарма. Те подражават на японските творения от Средновековието. Седенето в медитация може също да означава потъване в спонтанното и божествено непознато на собственото аз. В този смисъл диалогът, избран от Варли - който илюстрира срещата между първия патриарх чан и император Ву, ми изглежда примерен:
„Ву: Откакто се възкачих на престола, имах построени много манастири, копирах много писания и бяха инвестирани много монаси и монахини. Колко голяма е придобитата по този начин заслуга?
Бодхидхарма: Няма заслуги.
У: Какво е Благородната Истина, в най-висшия смисъл?
Б: Празно е, няма благородство.
У: Тогава кой е този пред мен?
Б: Не знам, ваше величество. ” (стр. 130)
Друг изключителен анализ в изследванията на историка е интерпретацията на творбите на най-японския режисьор Озу Ясуджиро (1903-1963) (стр. 381) и позиционирането на вниманието върху конфликта между традиционното и модерното, както се появява в променящите се отношения на японското семейство. Необикновеното чувство за колективно поведение води началото си от семейството на Варли. Японците са ориентирани към групи, работят в групи и всеки феномен на отхвърляне или неспазване на традицията повдига „най-сериозните въпроси, свързани с тяхната роля в обществото като цяло“ (стр. 382).
Завършвам краткия текст върху книгата на американския историк с цитат от американския архитект в японски стил - Франк Лойд Райт (1867-1959), този, който построи хотел Империал в Токио. Става дума за почитта на западния архитект пред органичния японски начин на живот: „Видях родната къща в Япония като изследване на елиминирането - не само на мръсотията, но и на всичко, което е незначително. Бях естествено очарован от японската къща и щях да прекарам часове да ги разглобявам и събирам обратно. Не видях нищо безсмислено в японската къща и можех да намеря много малко добавено към начина, по който беше украшението - чрез подчертаване и изрязване на красотата на простия материал, използван в конструкцията ... и, странно, намерих тази стара японска къща като идеален пример за модерната стандартизация, по която работим ... ”(стр. 393)