PAPA PUNYA е
ПАПА - ПУНЯ (Skt. Paāpa - puṇya, съответно - зло, порок и добро, заслуга) - обозначения на отрицателни и добри действия и техните последици в индийските текстове за светоглед, датиращи от Риг Веда. Според Прашна Упанишад доброто дело води човека в добър свят, злото - в лош (папалока), „смесеният” - в света на хората (III.7). В текстовете на Пали папа-Пуня формират силна опозиция. Пуня е условие за небесно прераждане и бъдещо блаженство, чиято продължителност и „обем“ зависят от натрупването на заслуги в предишното съществуване; татко, съответно, е причината за противоположните състояния. Трите основни средства за натрупване на заслуги са щедростта, моралното поведение (ушит ) и съзерцателна практика (бхавана); популярна е и схемата от 10 добродетелни дела (Digha-nikaya III.218, Anguttara-nikaya IV.241 и сл.). Сред Вайбхашиките нарастването на заслугите може да бъде обяснено само чрез допускане на един вид посреднически принцип между агента и действието (авийнапти), който също прави незабележими промени в „околната среда“, докато Саутрантиките считат за възможно да обяснят „компенсация " без него. Сред джайнистите таткото и пунята са сред 9-те вещества, отговорни за престоя на човек в самсара. Те се съдържат недиференцирани във фракциите на кармичната материя и душата е в състояние да ги модифицира, когато те „се влеят“ в нея (чрез мрачен ): тази модификация зависи от състоянията на самата душа, както кравата и змията преработват една и съща храна в мляко и отрова. В Йога сутрите (I.33 и сл.) Два термина означават порок и добродетел, както и съответните характеристики на кармата, които оцветяват раждането, жизнения път и преживяването на индивида в радост и страдание. Според ученика на Шанакара Сурешвара, "порокът" включва и "заслуги", тъй като и двамата поробват индивида в сансара (Brihadaranyakopanisadbhasyavarttika IV.3.8). Тази позиция съответства на общото индийско трансетично разбиране за „истинската природа“ на индивида и неговото „освобождение“.
В. К. Шохин
Нова енциклопедия на философията: В 4 тома. М.: Мисъл. Редактиран от В. С. Степин. 2001 г. .