Относно същността на религията
Според обяснението на Лактанций, блажения Йероним и блажения Августин, думата „религия“ идва от думата „religare“ - да се обедини или, както подчертава блаженият Августин, може би от думата „religere“ - да се събере отново. Лактанций дефинира същността на религията като съюз на човека с Бог. Благословеният Августин го определи като обединение на човека с Бог.
Няма съмнение, че всяка религия е връзка, съюз или обединение и комуникация с висшия свят или с висше същество, с най-висока абсолютна стойност, тоест с това, което се нарича Бог.
Всички религии се основават на вярата. Вярата е сложна, синкретична (т.е. първоначално синтетична) способност на ума, чувството и волята (в триединната хармония на всички тези духовни сили на човек), насочена към познаване на това, което е недостъпно за един ум.
Когато усилията на един ум са достатъчни, за да познаем нещо, няма нужда да се обръщаме към вярата. Но там, където умът сам е недостатъчен и безсилен, вярата може да помогне.
Вярата може да бъде права (вяра в истината) и грешна (вяра в лъжа). Къде и какъв е критерият за истинската вяра? Този критерий се състои в т. Нар. Прагматично оправдание или денонсиране на това, което се приема за даденост от самия живот. „По плодовете им ще ги познаете“ (Мат. 7, 16, 20). Умът никога не може да докаже строго логически, строго научно, математически точно това, което е познато с помощта на вярата. Когато е възможно такова доказателство, вярата е грешка. Накратко, можете да вярвате само в онова, което не може да бъде опровергано и възможността за което може да бъде доказана.
От това става ясно, че основните истини на религията, методологически неразбираеми за един ум и следователно възприемани от вярата, могат и трябва да бъдат защитени като неопровержимо възможни.
Доказателството за тяхната проблематична валидност и се разглежда от основното богословие или апологетика.
Всеки съзнателен, нормално и критично мислещ човек, развиващ се духовно, рано или късно поставя цяла поредица от въпроси за същността, смисъла и целта на живота, както личен, така и на цялото човечество и на цялата Вселена. Какво е живот? Каква е основната причина за всичко съществуващо? Има ли Бог, Създателят на всичко, или светът съществува без Създател? Възможно ли е с Бог, ако Той съществува, да има някакъв вид общение? Има ли друг свят освен видимия? Какво е материята? Какво е съзнанието? Каква е душата? Какво е "аз"? Какво е смъртта? Има ли безсмъртие на душата? Какъв е смисълът и целта на живота на света и на човека? Какъв ще бъде краят на световната история и на Вселената като цяло? Какво са доброто и злото? Възможно ли е да се знае абсолютната истина? Как да живеем и към какво да се стремим?
Отговорите на тези въпроси са религиозната основа на всеки мироглед.
Всички духовни сили на човек участват в изграждането на тази основа на мирогледа: на първо място, волята (волята към Истината), след това неговите чувства и ум.
Основният въпрос, който трябва да бъде разрешен при изграждането на тази основа, е следният: има ли абсолютна Истина (тоест Бог) и може ли тя да бъде разбрана? Ако няма абсолютна истина, тогава животът няма смисъл и цел.
Решението на този религиозен проблем може да бъде различно:
1. Скептицизъм - съмнение във всичко, включително в съществуването на Бог. Неговият отговор на въпроса за Бог (абсолютната Истина) е: „Не знам“.
2. Критика (Кант) - твърдението, че абсолютната Истина (Бог) е непознаваема. Неговият отговор: „Не мога да знам“ (невъзможно е да се докаже научно със сигурност).
3. Позитивизмът (Конт) е твърдение, че човечеството преминава през три етапа в своето развитие: богословски, когато преобладава вярата, метафизичен, когато надделява спекулативното философстване, и позитивен, когато преобладава научното познание.