Относно необходимостта от религиозна грамотност в училище Сътрудници
През последните години преподавах философия в държавна гимназия в Румъния и правех катехизис с деца от енория в Швейцария. Така че преживях какво означава да преподаваш информация в държавно съдържание и какво означава да се занимаваш с духовното формиране на децата. Предимството на катехизиса, направен в двора на църквата, а не в училище, е абсолютната свобода по отношение на образователната система, нямате училищни програми, не проверявате държавата каква информация давате и не трябва да оценявате децата. Катехизисът обаче се различава от религиозната класа, тъй като целта на катехизиса е да задълбочи вярата, докато целта на религиозната класа е да предостави знания, свързани с религиозната идентичност на дадена държава. Както държавата е решила, че е важно да се научат планини и реки и през кои градове ходят на училище, а не на пътувания с родителите си, така и религиозната програма има за цел да получи ясни и отчетливи представи за религиозната идентичност, полезни за формирането на културата. на децата. Залогът на класа по религия е да даде азбука, чрез която децата да могат да разберат този аспект на обществото.
Докато религията се практикува в училище, а не в църквата, нейната основна цел е да дава знания, да формира обща култура в тази област и да не внушава вярвания и поведение. Или ако даден предмет се занимава с преподаване на знания, тези знания трябва да бъдат оценени според епистемичните критерии. Класът по религия не оценява моралното поведение или степента на вяра, но много добре може да оцени степента на знания, която студентът е достигнал през този семестър. Това, че на този свят няма тип знание, което да не формира характери, е друга дискусия, която се отнася за философията, но също така и за математиката и физиката. Не можете да говорите за политическата философия на Аристотел, без да предполагате, че човешкото изпълнение може да се извърши само по отношение на други човешки същества, точно както не можете да говорите за Проповедта на планината, без да предполагате, че тя също трябва да структурира поведение.
Един от сериозните проблеми на европейското общество днес е високият процент на религиозна неграмотност, т.е. липсата на елементарно образование, свързано с религиозни предмети. Религиозната неграмотност от своя страна поражда нетърпимост и ксенофобия, свързани с всички онези, които случайно не произхождат от същия културен произход като нас. Ислямофобията и антисемитизмът най-често се свързват с неспособност за задълбочаване на собствената религиозна традиция. Човек, който познава (внимание, не казвам вярвам, но познава) религиозната традиция, от която произлиза, няма да се страхува от друга религиозна традиция, тъй като той разполага с инструментите, за да дешифрира какво означава една религиозна традиция и до каква степен тя влияе на поведението. Също така, религиозната неграмотност произвежда фундаментализъм, защото религиозният фундаментализъм е опция за тези, които не са разбрали вътрешното конфесионално и историческо многообразие на религиозната традиция. Фундаментализмът и религиозната непоносимост не са просто проблеми на различни религии, а са социални проблеми, които засягат живота на всеки от нас.
Независимо дали вярвате в Бога или не, неприемливо е да не правите разлика между Новия и Стария завет, да не разпознавате статуя на Дева Мария в музей или да обърквате икона на Исус с Божията майка и Йоан Кръстител с представяне. на Светата Троица (случай, в който бях свидетел). Религиозното образование в училище има за цел да накара хората да грамотят религиозно, докато църквите имат за задача да се занимават с духовна формация. И затова часовете по религия са парадоксално по-полезни за тези от атеистични и агностически семейства, отколкото за децата, които така или иначе ходят на църква всяка седмица. Или, ако Министерството на образованието не разбира това, то само подкопава собственото си призвание.
Поколението, което решава тези мерки, се формира най-вече по време на комунизма, тоест това е поколението на онези, които не са имали религиозно образование и затова искрено вярвам, че посещението на църква (и следователно часовете по религия) е нещо свързано със сантименталността сладка. Липсата на религиозно образование за 45 години комунизъм не унищожи вярата, а я превърна в нещо неясно, създавайки поколение, което смята, че има нещо там, без да знае точно какво, как или защо. Поколението е това, което стои на опашката на мощите, защото това е единственото осезаемо свещено място, до което то има достъп. При липсата на знания за съдържанието на вярата, християнството остава вътрешно чувство, което парадоксално съчетава суеверия с благочестие към свещениците, тези администратори на благодатта на земята, с които би било полезно да се разбираме, защото никога не се знае. Като се има предвид, че това поколение смята, че религията е дело на свещеници и че нейната работа е да показва благочестие, засегнато няколко пъти в годината, когато ходят на църква, решението да се отбележат религиозните класове изглежда естествено, защото не е така., религията няма нищо общо с интелекта и разбирането на света, в който живеем?
Въпреки това, без минимум християнска култура е трудно да се разбере историята на Европа от древността до деветнадесети век, няма да оцените историята на изкуството до почти там, няма да разберете философията на Средновековието, но дори и Просвещението, защото повечето европейски идейни течения се появиха или заради християнството, или срещу него. Ако не знаете нищо за силата на догмите и ересите, няма да можете да разберете дори комунизма. Да говориш за днешна Европа, без да влизаш в интимните механизми на християнството, в матрицата на което то се е формирало, е все едно, че пишеш история на Йерусалим, в която не се позоваваш на юдаизма или сякаш се опитваш да разбереш историята на Изтока. Средна без ислям. Всички ние сме повлияни в културно отношение от религиозната култура на нашето географско пространство, независимо дали избираме да вярваме или не, независимо дали се определяме от религиозна идентичност или срещу нея, следователно критичното разбиране на религиозната традиция е от съществено значение за нашата човешка формация.
Айнщайн отбеляза иронично в разговор с дама от добрия свят, която го беше помолила да обясни накратко теорията на относителността, че не можете да обясните как се прави хляб, ако събеседникът ви не знае какво е това брашно. По същия начин приличните дискусии между вярващ и невярващ изискват минимална степен на усъвършенстване и от двете страни, в противен случай дискусията се пропуска преди да започне. За това той трябва да следи за религиозното образование, да дава брашно на онези, които вярват, знаят в какво вярват и тези, които не вярват, знаят в какво не вярват. Това не е само работа на религиозните общности, защото те могат да осигурят образование само за онези, които идват директно да ги помолят да го направят. Това е работата на държавата, защото ако държавата не осигури основно обучение, свързано с религиозни представи, тогава вярващите и невярващите ще се събудят в диалог на глухите, което само ще задълбочи социалната пропаст между тях. След две поколения ще се събудим толкова различни, че няма да се намери посредник между двете групи. И това е сериозен социален проблем, защото не можете да мечтаете за общо благо, когато всеки живее в свой анклав.
Капитализмът ни учи, че трябва да правим образовани избори и че отговорността на гражданите е да избират информирани, така че индивидът избира дали да принадлежи към религиозна общност или не, но задачата на държавата е да осигури необходимите условия за осъществяване на този избор, така че отговорността на държавата е да осигури среда в които тези идентичности не влизат в конфликт, чрез закони, но и чрез осигуряване на необходимото образование чрез часа на религията.