От ритуално хищничество до саркофагия на Одисей

саркофагия

обобщение

Тази статия се отнася до етологичния скандал, който представлява човешката саркофагия, в концепцията на гръцките мислители в полза на вегетарианството (Теофраст, Плутарх, Порфирий). Хуманизацията на човека е придружена в техните очи от извращение на хранителните му навици. Въпросът е обаче не толкова диетата с месо, а изчезването в контекста на консумацията на месо от това, което прави тази диета естествен и морално приемлив вариант. Човекът вече не е хищник, а консуматор. Тъй като „законното“ хищничество предполага набор от психологически, икономически, етологични и като цяло етични условия, на които човек вече не отговаря. Анализирайки и характеризирайки хищничеството на животните, гарантиран модел на естествени разположения, тези автори показват, че човек нарушава „кода“ на доброто хищничество

1. историческата хипотеза

Има повече или по-малко две официални версии на човешката праистория в Гърция. Естествено, ако това беше нашата тема, ще трябва да се справим един по един с вариантите, които сами по себе си са богати, докато диаграмите, които ще извикам като първоначална рамка на тази комуникация, са лоши, както всички общи формули, и освен това те са доста често срещани 1. Според първата („блажената“), човекът е живял в мирна общност и в пълно съучастие със заобикалящата го среда и други действащи лица в тази среда 2; според втория („грубият“) той трябваше да се изправи срещу враждебна обстановка и да се изтръгне, със сила на ума и като компенсира значителна първоначална физическа нетрудоспособност, от оригинално животно. В първия случай, постепенно или внезапно разпадане на тази щастлива и златна близост го води до състояние на морално дивачество, което основно се присъединява към началото на втората версия. .

Именно тогава, по пътя към „низходяща“ или „възходяща“ хоминизация, нашият вид опитомява огъня, което го кара да модифицира хранителното си поведение и да консумира за първи път месо (ἔνσαρκος τροφή 5). Защото за гърците е прието, че „човекът не е ядещ животни от сурова плът“ (οὐ γὰρ ἦν ὠμοφάγον ζῷον ὁ ἄνθρωπος 6). Значителното съчетание на тези две новости (диета с огън/месо) създава „онтологична“ фрактура в съдбата на човека: това техническо майсторство, което издига неговата природа и се тревожи за боговете, прави човека малко демиург, обременен от неговата. и го изключва от естествената простота. Защото тази печалба е и загуба на невинност.

Тази басня е важна, тъй като въпросът за саркофагията е, за периода, когато тя е документирана правилно (от Теофраст до Порфирий), постоянно се подхожда от културен ъгъл, чрез примери, взети от други народи и от древни времена. Доктриналните аргументи по същество са по-малко определящи от антропологичните аргументи и тук трябва да видим решаващото влияние на Теофраст върху вегетарианското отражение. Ето защо нашето кратко резюме на ранната гръцка антропология предполага съществуването в текстовете на тясна връзка между въпроса за човешката диета и размисъл за културния произход. Настоящата консумация на месо съответства на напреднал и следователно подозрителен етап в еволюцията на човека и противниците на тази опция за храна търсят етнографски доказателства или археологически спекулации доказателства за отклонение от човешката диета.

2. контекстът на жертвата

Консумацията на варено месо не е единствената промяна, или по-скоро този обичай се рекламира и оневинява чрез жертвоприношение - което се явява като операция, която едновременно го легитимира и произвежда. Връзката между двете събития (първо жертвоприношение/първи акт на саркофагия) е стара дата (Hesiod, Theogony 535-569) и официално неоспорима 14. Следователно консумацията на месо се явява като ритуален епизод, завършващ жертвен процес, който започва с убийството на животното и чиято благочестива функция на принасяне, разкрита от централната операция (освещаване), е отговорна за преобразяването на неговия пролог (убиване) и неговия епилог ( Яжте).

Следователно договорите, които застъпват вегетарианството, задължително водят до заемане на позиция относно отговорността, дори легитимността на жертвите. Техните отговори на този аргумент не поставят под въпрос необходимостта от жертвите, а оспорват интимната солидарност на двете действия 15; или чрез потвърждаване на преднината на зеленчуковите жертвоприношения 16; или чрез поддържане, че кръвното жертвоприношение е производно на случайното или престъпното консумиране на плът 17; или като направи първата „жертва“ прикрито уреждане на справедливостта, което не доведе до консумацията на плътта му 18 .

Хесиодичната формула за произхода на жертвоприношението (което не бива да се разглежда като универсална концепция, но за което може да се приеме, че е станало поне по гръцко време споделено представяне 19) изключва консумацията на плът от проста логика на хищничеството и освещаванията това като продължение на ритуално убийство, като му придаде значението на социално убийство 20. Мотивирането на консумацията на месо чрез необходимостта от жертва не само излага различни археологически аргументи, но засенчва физиологичния мотив и подчертава тържествеността и социалната стойност на убийството. Изведнъж противниците не се колебаят да заклеймят в тази храна продукта на убийство (φόνος) и да провъзгласят независимостта на трите засегнати операции: θύειν (да жертваш), φονεύειν (да убиваш), ίσθίειν (да ядеш) 21 .