Общи ястия за жени - платоновска утопия
1 "Синситите", посочени в Античността, според употребата, засвидетелствана главно в Спарта и Крит, общи ястия, приемани от мъже, ползващи се с пълно гражданство (понякога те се отнасят и до стаите, в които се провеждат такива ястия). Спартанският сисизъм попада под военната организация; те вероятно са събрали мъже, засегнати от наборната служба, следователно на възраст между двадесет и шестдесет години. Според свидетелството на Плутарх (Ликург, 12 г.), членове на общност от вечерящи все още са живели и спали в своята сисисия, включително и тези, които са създали семейство. Това обаче може да е само идеално-типично представяне; несъмнено общият дълг е установен само за граждани на възраст между двадесет и тридесет години [2].
2Платон претендира за сисотии както за Калиполис, градът, описан в Републиката, така и за Магнезия, градът, описан в Законите. В Калиполис мъжете и жените от класа настойници живеят и се хранят в общности (Resp. 458c8-9), в които желанието за сексуален съюз се пробужда „с еротична необходимост“ (erotikaîs anánkais 458d5), което желание прави Регулирането на размножаването е от съществено значение (458-та е.).
3 В Магнезия не само младият съпруг, но и съпругата му трябва да участват в сисисите след брака. Това изискване е основано на VI книга на законите чрез дълъг аргумент:
4 (А. 780a1-c6) Атинянинът отначало се ограничава с твърдението, че само съпрузите ядат заедно, дори след брака (780а) [3]. Само това изискване обаче е толкова необичайно във всеки случай за недорийските читатели на законите, че атиняните го рамкират с два набора аргументи, първият от които показва необходимостта от институцията, а вторият - нейната осъществимост.
51) Необходимостта от взаимоотношения се основава на твърдението, че едно правило относно обществения живот остава неефективно, освен ако поверителността на гражданите не се наблюдава едновременно. Тъй като пълната свобода, свободата да правиш или да не правиш каквото му харесва, насърчава гражданите да отказват да бъдат подчинени на законите в обществените дела (780a1-7). Syssities представляват истински инструмент за контрол, тъй като те подлагат личните актове на ядене и пиене на контрол, като премахват личния си характер.
62) За да докаже, че е възможно въвеждането на сисити за мъже, атинянинът се позовава на сисисите на дорийските градове (780b2-c2). Той описва процеса на появата им и тяхното институционализиране в модел, състоящ се от три степени (модел, който се появява и в други пасажи на законите: срв. 752b-c и 820e): (а) въвеждането на закон или употреба е последвано от (б) от тяхното изпитване и, когато е подходящо, от тяхната модификация и накрая (в) от тяхното окончателно установяване. Войната е в началото на дорийските сисити (780b4-5). Тогава опитът с тази форма на хранене доведе до убеждението за важността на тази употреба за спасението на града, така че системата се превърна във фиксирана институция, включително по време на мир (вж. 625e-626a).
7 Въз основа на тези исторически прецеденти атинянинът сега счита, че е лесно (780c6) да принуди поне мъжете да участват в колективни ястия.
8 (Б. 780c6-781d8) Що се отнася до изискването за сиситизъм за жените, атинянинът е още по-колеблив; на първо място предизвиква нещо, което е "логично" свързано с мъжкия род, но все още не е реализирано никъде, пропуск, който води до това, че работата на законодателя е напразна почти безсмислена (780c6-d1).
9A относно мъжките признаци, атинянинът първо установява необходимостта от женски признаци и след това изяснява въпроса за тяхната осъществимост.
101) Необходимостта се извежда (а) от обща теза и (б) от исторически пример.
11а) Ето тезата (780d5-8): добрият ред във всеки един домейн е застрашен от липса на ред или от грешен ред, който би бил съпътстващ в други домейни. Тезата вече не се основава на регулирания от опозицията обществен живот/дерегулиран личен живот (както в 780a1-7), а само върху опозиционния ред (táxis)/отсъствие на ред (ataxía).
12б) Крит и Спарта дават пример за илюстриране на тезата (780d8-781a7): тъй като законодателят на тези градове е оставил жените извън контрол и не е създал синдикати за тях, условията, които преобладават там, далеч не са най-добрите възможни.
13 Благодарение на историческия пример предходната теза става разбираема: противопоставянето на таксис и атаксия описва разликата в положението на двата пола: в Спарта и Крит е имало само законов такси за мъжете, докато жените са били в държава на атаксия, но жената, в очите на Платон, е съществото, което се нуждае, в много конкретна мярка, от такси (срв. 805d4, 806c5) [4], тъй като поради хитростта на своята природа тя рита по всякакъв ред (dy'stakton, 781a).
Ето защо последиците от пренебрегването на жените са по-сериозни за един град, отколкото когато мъжете не са обект на законов ред. Тази точка е демонстрирана от атинянина от следното изчисление (781a7-b4): тъй като жената според общите предразсъдъци в древността е морално по-ниска от мъжа, тя се нуждае от по-твърд контрол. Ето защо град, който се отказва от контрола над него, губи повече от половината от ползата от контрола над двата пола, докато в случая на контрол над мъжете и жените градът печели повече. 5]. Следователно за щастието на един град би било за предпочитане да се гарантира, че всички институции са общи за мъжете и жените (suntáxasthai koin ê i, 781b5), включително, следователно, сиситите.
152) Що се отнася до осъществимия характер на женските особености, атинянинът не си създава никакви илюзии: в настоящата ситуация самото им предизвикване създава проблеми; още по-малко е възможно действително да се ограничи (erg o i) жени да ядат и пият публично (781b6-c4). За атиняните това е така, защото човечеството не е било „управлявано“ (ê ktai, 781b6-7) благоприятно, така че жените да са свикнали да живеят в скривалище.
16Но тъй като съществува риск целият градски проект да се провали поради липса на женски признаци, атинянинът обещава да докаже, поне според теоретичното измерение на модела (lógou g 'héneka, 781d3), колко е тази институция " добър и подходящ "(781d5).
17 (C. 781d9-783b1) Това доказателство е разделено на два раздела, които на пръв поглед се следват един друг без вътрешна връзка и освен това изобщо не споменават сисизми.
181) Първият раздел (781e5-782d6) се занимава с модификацията на всички човешки институции и всички обичаи във времето. Сред явленията, подлежащи на промяна, атинянинът определя, наред с други, „многобройните начини за въвеждане на ред и безпорядък дори в сферата на храната“ (epit e deúmata pantoîa táxe ó s te kaì ataxías kaì br ó се o s, 782a6) [6] и „разнообразието от желания за храна и напитки“. След това следва разказ за различните хранителни навици без строга хронология: след лозата, маслиновото дърво и зърнените култури, в текста се цитира отминалата вече ера на канибализъм, която обаче все още би се практикувала, точно като обичая на човешките жертвоприношения. Темата за жертвата отново насочва погледа ни към миналото, където на други места жертвоприношението на животни се смята за нечисто и където хората ядат просто вегетарианска диета.