Обосновка на културата като сублимация на ерос
. Психоаналитични концепции за култура
Значението на концепцията за човека на Фройд далеч надхвърля медицината. Философското обобщение на психоанализата - фройдизмът - се превърна в доктрина, която нахлува в областта на философията и културологията.
Нашето „Аз“, стремейки се да оцелеем в света на природата и обществото, непрекъснато се сблъсква с безразсъдната сила на „То“. Ако „Аз“ се ръководи от принципа на реалността (т.е. се стреми да се адаптира към обективните условия на живот), то „То“ се основава изцяло на принципа на удоволствието. Оттук следва неизбежната борба между "Аз" и "То".
„По отношение на„ То “,„ Аз “е като ездач, който трябва да впрегне превъзходната сила на коня. ". "Аз" обаче не може произволно да контролира своя мощен "партньор". „Като ездач, ако не иска да се раздели с кон, често трябва само да го води, където пожелае, така че„ аз “обикновено трансформира волята на„ То “в действие, сякаш е по негова воля.
Ако Хегел забелязва „хитростта на разума“, тогава Фройд открива „хитростта на несъзнаваното“, която е способна да изпълнява своите задвижвания, маскирайки ги като съзнателни решения на „аз“. Човек обаче е в състояние да оцелее само дотолкова, доколкото разумът и културата могат да подчинят „То“ на своите най-важни цели.
Разбира се, културата не може да победи „То“ при сблъсък, тъй като цялата психическа енергия на човек е концентрирана в него. Затова Фройд посочва начина, по който културата осъществява целите си, които не съвпадат с първобитните двигатели „То“. Този метод Фройд нарича сублимация.
Сублимация -- това е използването на сексуално-биологична енергия, концентрирана в "То" не за директни биологични цели (за удоволствие или размножаване), а за целите на разума и културата. Ако настъпи сублимация, тогава примитивните двигатели „То“ приемат формата на влечение към знанието, изкуството и висок идеал. Така „сублимацията“ на Фройд по аналогия с „хитростта на разума“ на Хегел би могла да се нарече „хитростта на културата“. В същото време, според Фройд, културата изразява система от социални норми и винаги стои над индивида. Но във фройдистката версия „хитростта“ на културата има по-благороден характер, тъй като при Хегел хората, с които културата (световният ум) е хитър, са хора, а при Фройд тъмните страсти действат като „излъгани“.
За да овладее поне малко енергията на „То“, самата култура трябва да проникне в своята сфера - сферата на несъзнаваното. Културата може да ръководи човека само дотолкова, доколкото самата тя е станала част от неговото несъзнавано, е оформила се като специална несъзнателна нагласа. Това е важно заключение на Фройд.
Фройд нарича това отношение „Супер-аз“. „Super-I“ изпълнява ролята на вътрешен цензор, който доминира в умствения живот на човека и благодарение на който човек може да живее като културно същество, а не като марионетка на собствените си тъмни страсти.
По този начин човешкото аз, според Фройд, е затворено между два противоположни полюса - природния елемент и изискванията на културата. И двата полюса са представени в съответните несъзнавани структури на човешкото „Аз” и се сблъскват в него, опитвайки се да подчини този Аз и един на друг. И колкото по-висока е културата, толкова по-разочароващи са нейните странични ефекти.
Ако Зигмунд Фройд изследва несъзнаваното като естествена същност на човека, тогава Карл Густав Юнг (1875-1961) открива първоначалния културен произход на несъзнаваното. Юнг сътрудничи с Фройд известно време и взе много от психоанализата, но основите на концепцията бяха поставени от него сами.
Подобно на Фройд, Юнг започва като психиатър, но не се спира на сексуално-биологичното лечение на несъзнаваното. Изследванията на Юнг го доведоха до различно заключение. Юнг открива типични образи, които се появяват на пациентите му в сънища и видения. И тези изображения съвпаднаха със символи, преминаващи през цялата история на световната култура и изразяващи участието на човек в мистериозната (мистична, божествена) страна на живота. Но повечето от пациентите на Юнг, поради образованието и биографията си, просто не можеха да знаят за тези доста сложни културни символи. Тези символични изображения не идват отвън и не са измислени умишлено, така че остава само да се заключи, че те са родени от несъзнавано, общо за всички хора.