Ницше, Фридрих, Раждането на трагедията, Раждането на трагедията от духа на музиката,
[64] Гръцката трагедия загива по различен начин от всички по-стари сестрински форми на изкуство: тя умира от самоубийство, в резултат на неразрешим конфликт, тоест трагично, докато всички те избледняват до най-красивата и спокойна смърт в напреднала възраст. Ако е щастливо природно състояние да се разделим с красиво потомство и без крампи, тогава краят на тези по-стари жанрове ни показва такова щастливо природно състояние: те бавно се потапят и преди умиращия им поглед техните по-красиви потомци вече стоят и се простират глава нетърпеливо със смели жестове. Със смъртта на гръцката трагедия, от друга страна, възникна огромна празнота, която беше дълбоко усетена навсякъде; Както гръцките лодкари веднъж чуха шокиращия писък „Големият пан е мъртъв“ на самотен остров по времето на Тиберий: така и сега прозвуча като болезнено оплакване през елинския свят: „Трагедията е мъртва! Поезията сама е загубена с нея! Далеч, далеч с вас закърнели, измършавели епигони! Отидете в Хадес, за да можете да изядете трохите на бившите майстори там! "
Но когато в крайна сметка процъфтява нов жанр на изкуството, който в трагедията почита своя предшественик и господар, трябваше да се възприеме с ужас, че със сигурност носи чертите на майка си, но същото, което тя бе показала в дългата си агония. Борба с тази агония на трагедия Еврипид; че по-късният жанр е като скорошна атическа комедия известни. Дегенеративната форма на трагедия живееше в нея, паметник на нейното изключително трудоемко и насилствено преминаване.
Еврипид усети - това е решението на току-що представената загадка - като поет, вероятно над тълпата, но не и над двама от своите зрители: той изведе масите на сцената, тези двама зрители, които той почиташе като единствени съдии и господари на всички него Изкуство: Следвайки техните указания и предупреждения, той пренесе целия свят на чувства, страсти и преживявания, които до този момент се бяха появявали в залата като невидим хор за всяко фестивално представяне, в душите на своите сценични герои, той се поддаваше на техните изисквания, когато правеше за тях Тези нови герои също търсеха новата дума и тон, само в техните гласове той чуваше валидните решения на работата си, както и обещаващото насърчение, когато се видя за пореден път осъден от съдебната власт на публиката.
Преди да споменем този друг зрител по име, нека спрем тук за момент, за да си припомним в съзнанието впечатлението [69] за двусмисления и несъизмерим характер на трагедията в Йлей, както е описано по-рано. Нека помислим за собственото си отчуждение Хор и трагичен герой в сравнение с онази трагедия, която нито знаехме как да римуваме с навиците си, нито с традицията - докато не преоткрихме самата двойственост като произход и същност на гръцката трагедия, като израз на два преплетени художествени инстинкта, аполонийски и дионисийски.
Да се отдели този оригинален и всемогъщ дионисийски елемент от трагедията и да се възстанови чисто и наново върху недионисийското изкуство, обичаи и мироглед - това е тенденцията на Еврипид, която сега ни се разкрива в ярка светлина.
Нека сега се приближим към това Сократичен Тенденцията, с която Еврипид се бори и победи трагедията с Джайл.
Третият в тази стълба се казваше Софокъл; Той, който имаше привилегията да се хвали срещу Джилус, постъпваше правилно, защото беше така зная, какво е правилно. Ясно е, че степента на яркост е това Знание това, което тези трима мъже колективно разграничават като тримата „познаващи“ хора от своето време.
Но най-острата дума за това ново и нечувано уважение към знанието и прозрението беше изречена от Сократ, когато той се оказа единственият, който се призна, да не знае нищо; докато критично скиташе из Атина, говорейки с най-големите държавници, говорители, поети и художници, той навсякъде срещаше въображението на знанието. Той беше изумен, когато видя, че всички тези знаменитости, дори по отношение на професията си, не са имали правилно и сигурно прозрение и са го изгонили само от инстинкта. „Само от инстинкт“: с този израз ние докосваме сърцето и центъра на тенденцията на Сократ. С него Сократизмът осъжда съществуващото изкуство, както и съществуващата етика: навсякъде, където насочва внимателния си поглед, той вижда липсата на прозрение и силата на лудостта, а от това липсват изводи за това, което е вътрешно погрешно и осъдително. От тази точка Сократ вярва, че трябва да коригира съществуването: той, индивидът, с пренебрежение и превъзходство, като предшественик на съвсем различна култура, изкуство и морал, навлиза в свят, ъглите на който със страхопочитание за да се хванем, бихме се броили за най-голямо щастие. [76]
Това е огромното съмнение, което ни обхваща всеки път в лицето на Сократ и което ни стимулира отново и отново да разпознаем смисъла и целта на това най-съмнително явление в древността. Кой е този, който може да посмее като човек да отрече гръцкото същество, което е известно като Омир, Пиндар и Йил, като Фидий, като Перикъл, като Пития и Дионис, като най-дълбоката бездна и най-високата височина на нашето удивено преклонение ? Каква демонична сила е позволена да се осмели да хвърли тази магическа отвара на прах? Какъв полубог е, на когото призракният хор на най-благородното човечество трябва да вика: „Горко! Болезнено! Ти го унищожи, прекрасния свят, с мощен юмрук; пада, разпада се! "
Нека сега си представим, че едно велико циклопско око на Сократ се обърна към трагедията, онова око, в което прекрасната лудост на артистичния ентусиазъм никога не грееше - нека си представим как това око не беше в състояние да погледне в дионисиевите бездни с удоволствие - какво трябва ли всъщност да се види в „възвишеното и високо оценено“ трагично изкуство, както го нарича Платон? Нещо съвсем неразумно, с причини, които сякаш бяха без последици и с последици, които сякаш бяха без причини; Освен това цялото нещо е толкова цветно и разнообразно, че трябва да се противопоставя на равномерен темперамент, но е опасно подбуждане за раздразнителни и чувствителни души. Знаем каква поезия разбира, това Езопиева басня: и това със сигурност се случи с онази усмихната лекота, с която честният, добър Гелерт възпява поезията в баснята за пчелата и кокошката:
„Можете да видите от мен за какво е полезно,
Този, който няма много акъл,
Да кажа истината чрез картина. "
Сега обаче на Сократ изглеждаше, че трагичното изкуство дори не „казва истината“: освен факта, че то е адресирано до онези, които „нямат много разбиране“, тоест не към философа: двойна причина да стои далеч от него. Подобно на Платон, той ги брои сред ласкателните изкуства, които представляват само приятното, а не полезното, и затова изисква учениците му да се въздържат от подобни нефилософски стимули; с такъв успех, че младият трагичен поет Платон преди всичко изгаря поезията си, за да може да стане ученик на Сократ. Но там, където непобедимите предразположения се бореха срещу Сократовите максими, тяхната сила, заедно със силата на този чудовищен характер, все още беше достатъчно голяма, за да принуди самата поезия на нови и неизвестни досега позиции.
Така че, ако дори трябва да приемем антидионисийска тенденция, която вече е била активна преди Сократ, която намира само невероятно великолепен израз в него: тогава не е нужно да се отказваме от въпроса къде означава такова явление като това на Сократ: което ние не са в състояние, с оглед на платоновите диалози, да бъдат разбрани като отрицателна сила, която само се разтваря. И макар че следващият ефект на Сократовия инстинкт вероятно ще доведе до разлагане на Дионисиевата трагедия, дълбок жизнен опит на самия Сократ ни принуждава да попитаме дали има разлика между Сократизма и изкуството необходимо съществува само антиподална връзка и дали раждането на „артистичен Сократ“ само по себе си противоречи.
По смисъла на тези последни предчувстващи въпроси, сега трябва да се каже как влиянието на Сократ, до този момент, [82] наистина в цялото бъдеще, се е разпространило върху потомството като сянка, която става все по-голяма на вечерното слънце как същото да пресъздаде изкуство - а именно изкуството във вече метафизичния, най-широкия и най-дълбокия смисъл - е многократно необходимо и, предвид собствената си безкрайност, неговата безкрайност също е скрита.
Нека сега, с факлата на тази мисъл, погледнем Сократ: така той ни се явява като първия, който от ръката на този научен инстинкт може не само да живее, но - което е много повече - също да умре; и следователно образът на умиращ Сократ тъй като човешкото същество се освобождава от страха от смъртта чрез знания и причини, гербът, който напомня на всички за съдбата им над входа на науката, а именно да направи съществуването изглежда разбираемо и по този начин оправдано: разбира се, ако причините не са достатъчни, накрая на мит трябва да служи, което току-що описах като необходимо следствие, да, като намерение на науката.
Но сега науката, подтикната от мощната си заблуда, се втурва неумолимо до своите граници, при което нейният оптимизъм, скрит в същността на логиката, се проваля. Защото периферията на кръга на науката има безкраен брой точки и въпреки че все още е невъзможно да се предвиди как кръгът може да бъде изцяло измерван, благородният и надарен човек се среща, дори преди средата на своето съществуване и неизбежно, на такива гранични точки от периферията, където той се взира в непросветления. Когато той види за своя ужас как логиката се извива около себе си на тези граници и накрая прехапва опашката си - тогава новата форма на знание пробива, трагичната реализация, който, за да бъде издържан, се нуждае от изкуство като защита и средство за защита.
Ако погледнем с укрепени очи, вдъхновени от гърците, най-висшите сфери на света, които се заливат около нас, ние възприемаме алчността на ненаситното оптимистично знание, което при Сократ изглежда образцово, се е превърнало в трагично примирение и нужда от изкуство: макар обаче същата тази алчност, върху нея по-ниските нива, трябва да изразяват враждебност към изкуството и най-вече вътрешно да се отвращават от дионисиево-трагичното изкуство, както беше показано, например, в борбата срещу джилейската трагедия от Сократизма.
Тук чукаме пред вратите на настоящето и бъдещето с емоции музикален музикант Сократ водя? Дали мрежата от изкуства ще се разпростре върху съществуването, било то под името религия или наука, ще бъде ли изплетена все по-плътно и деликатно, или е отредена за това, под неспокойната варварска суматоха, която сега се нарича „настоящето“? да разкъса на парченца? - Загрижени, но не мрачни, ние стоим настрана за известно време като съзерцателите, на които е позволено да станат свидетели на тези огромни борби и преходи. О! Магията на тези битки е, че който ги гледа, трябва да се бие с тях!
Дионисиевото изкуство също иска да ни убеди във вечното удоволствие от съществуването: само ние не трябва да търсим това удоволствие във външностите, а зад външностите. Трябва да осъзнаем как всичко, което възниква, трябва да е готово за болезнено унищожение, ние сме принудени да се вгледаме в ужасите на индивидуалното съществуване - и все пак не бива да замръзваме: метафизична утеха за миг ни изтръгва от скоростите на промяната. В кратки моменти ние наистина сме самото първично същество и усещаме неговата безгранична алчност и жажда за съществуване; Борбата, мъките, унищожаването на явленията сега ни благодарят, когато е необходимо, с излишъкът от безброй форми на съществуване, притискащи и тласкащи се в живота, с обилната плодовитост на волята на света; ние сме пронизани от гневното ужилване на тези мъчения в същия момент, когато сме се превърнали в едно цяло, с неизмеримото първично удоволствие в съществуването и където усещаме неразрушимостта и вечността на това удоволствие в дионисиевата наслада. Въпреки страха и съжалението, ние сме щастливите хора, не като личности, а като такива а Живи, с чието потомство сме се слели.
Тази борба на музикалния дух за фигуративно и митично откровение, която се засилва от началото на лириката до трагедията на Attic [94], внезапно се прекъсва, след като току-що е постигнала буйно развитие, и изчезва, сякаш, от повърхността на елинското изкуство: докато Дионисиевият възглед за света, роден от тази борба, продължава да живее в мистериите и в най-прекрасните метаморфози и дегенерации не престава да привлича по-сериозни натури. Дали един ден няма да излезе от мистичната си дълбочина като изкуство?
Тук се занимаваме с въпроса дали силата, срещу която се е откъснала трагедията, има за всички времена достатъчно сила, за да предотврати художественото пробуждане на трагедията и трагичния светоглед. Ако старата трагедия бъде изхвърлена от релсите от диалектическия стремеж към знание и оптимизма на науката, този факт би довел до вечна борба между теоретичната и трагичният мироглед затварям; И едва след като духът на науката е доведен до своята граница и претенцията му за универсална валидност е унищожена от доказателствата за тези граници, можем да се надяваме на прераждане на трагедията: за коя културна форма сме символът на музикалния Сократ, в смисъла, обсъден по-рано. В това сравнение разбирам от духа на науката онази вяра в дълбочината на природата и във всеобщата лечебна сила на знанието, която за пръв път излиза наяве в лицето на Сократ.
Това е вечен феномен: алчната воля винаги намира начин да задържи своите създания в живота и да ги принуди да продължат да живеят чрез илюзия, разпространена върху нещата. Те са запленени от Сократовата жажда за знание и заблудата, че чрез нея могат да излекуват вечната рана на съществуването, те са обгърнати от съблазнителната завеса на красотата, развяваща се пред очите им, тези от своя страна от метафизичната утеха, че вечният живот е неразрушим под водовъртежа на феномените тече нататък: за да мълчи за по-често срещаните и почти дори по-мощни илюзии, които волята съхранява всеки момент. Тези три нива на илюзия обикновено са само за по-благородните природи, на които тежестта и тежестта на съществуването обикновено се усещат с по-дълбоко недоволство и които трябва да бъдат обсипани от този дискомфорт с избрани стимуланти. Всичко, което наричаме култура, се състои от тези стимуланти: в зависимост от пропорцията на смесите, за предпочитане имаме един Сократичен или артистичен или трагичен Култура; или ако някой иска да позволи исторически илюстрации: има или александрийска, или елинска, или будистка култура.
И не трябва ли, най-мъдрото насилие,
Единствената форма се вписва в живота?
Нека никой не се опитва да изсъхне нашата вяра в близкото прераждане на елинската древност; защото само в него намираме надеждата си за обновяване и пречистване на немския дух чрез огнената магия на музиката. Какво друго бихме могли да кажем, че в запустението и изчерпването на настоящата култура може да събуди някакви утешителни очаквания за бъдещето? Напразно търсим един, силно удебелен корен, петно от плодородна и здрава почва [112]: навсякъде прах, пясък, втвърдяване, мизерия. Един пуст самотен човек не би могъл да избере по-добър символ от рицаря със смъртта и дявола, както го е нарисувал Дьрер, бронираният рицар с твърдия, твърд поглед, който следва пътя на ужаса си, неудържим от ужасните си спътници и въпреки това безнадежден знае как да го приема сам с Ro и куче. Такъв рицар на Дюрер беше нашият Шопенхауер: липсваше му никаква надежда, но искаше истината. Няма такъв като него. -
Но как изведнъж тази тъмно описана пустиня на нашата уморена култура се променя, когато е докосната от Дионисиевата магия! Бурен вятър грабва всичко мъртво, изгнило, счупено, закърняло, завърта го в облак червен прах и го носи във въздуха като лешояд. Объркани, нашите очи търсят това, което е изчезнало: защото това, което виждат, се е издигнало сякаш от забвение до златната светлина, толкова пълно и зелено, толкова сладко живо, толкова копнещо неизмеримо. Трагедията седи насред това изобилие от живот, страдание и похот, в възвишена наслада, тя слуша далечна, меланхолична песен - тя разказва за майките на битието, чиито имена са: заблуда, воля, горко. - Да, приятели мои, повярвайте с мен в дионисиевия живот и в прераждането на трагедията. Времето на човека Сократ отмина: увенчайте се с Ефеу, вземете пръчката на Тир в ръка и не се изненадвайте, когато тигрите и пантерите лежат ласкаво на колене. Сега само се осмелявайте да бъдете трагични хора: защото вие трябва да бъдете изкупени. Трябва да ръководите дионисиевия конкурс от Индия до Гърция! Подгответе се за твърди аргументи, но вярвайте в чудесата на вашия Бог!