Молитвата на огъня ”; Теофан Мада
Родителите са придобили истинската вътрешна структура: те вярват в Разпнатия и Възкръснал Христос и Го обичат, защото сладкият Исус Христос първо ни възлюби, като се въплъти и прие образа на нашето същество. Този живот на откриване на силата, която кръстът на Спасителя има в човешкия живот, живял по практичен и реалистичен начин, без понятия и теории, създаваше „знаци“. Първо, знакът на сълзите, живото покаяние: за авва Арсения се казва, че тя е плакала толкова много, че „е имала депресия в гърдите, привлечена от сълзите, които текат през целия й живот“ [1]; и младият Авва Теодор, любимият ученик на Авва Пахомие, плака толкова, че зрението му беше в опасност. Сълзите са лостът, който поставя човека на пътя на покаянието, на ходенето към Бог [2]. Сълзите в тази традиция означават кръщението на покаянието, а не повърхностно емоционално разстройство, често свързано с медитация върху Христовите страсти. Един адвокат попита другия: „Кажи ми къде си бил“ и той каза,
„Мислех за Пресвета Богородица, Богородица, плачеща при Спасителския кръст. Иска ми се и аз да мога да плача така ”[3].
Бихме могли да кажем, че самият монах си представя себе си на мястото на Дева Мария близо до Кръста на Спасителя, плачейки от мъка за греховете си [4].
„Той беше станал, както се казва, бог на земята, тъй като точно както Бог защитава света, авва Макарий покрива грешките, които вижда, сякаш не ги е виждал, и тези, които чува, сякаш не ги е чувал. "[9].
Свободата да живееш и растеш в силата на Духа ни показва третия знак за духовността на пустинята: в тази традиция има загриженост за непрестанната молитва, не като подкрепа за работа, а като живот на самия подвижник, често изразен по отношение на „огнената молитва“. Цялата духовна работа е придружена от молитва. По време на занаятчийската работа родителите се молеха непрекъснато на Църквата и на килиите си [12]. Дарът на „пламенната молитва“, при който губим чувството за собственото си съществуване, ни изпраща да мислим за живота на свети Антоний. Той се молеше в продължение на три дни и три нощи, а на третия ден демоните се явиха пред Бог, за да Го умолят да събуди светеца от молитвата, защото пламъкът му стана непоносим и застраши демоничните селища на този свят. Авва Исаак и толкова много други видяха „пламъка на нещата“ по време на молитва и се превърнаха в стълбове светлина. „Ако искате да бъдете съвършени, превърнете се изцяло в огън“, каза авва Йосиф и като се изправи, протегна ръце към небето и ръцете му станаха като десет запалени свещи.
Крайната цел на монаха била да стане толкова отворен за Божието дело, че животът му изпълвал всеки миг от деня и нощта. Молитвата не беше дълг или задължение, а горещо желание. Прабабите и дядовците никога не са се „учили“ на молитвата; те се молеха и новите намериха начин да следват в тяхната молитва. Авва Йосиф каза на Авва Лот: „Не можеш да станеш монах, ако не станеш като горящ огън“ и когато Авва Лот го попита какво може да направи повече от умереното внимание, което отделя на молитвата всеки ден,
„Старецът стана и вдигна ръце към небето, пръстите му станаха като десет огнени лампи и той отговори:„ Ако искаш, можеш изобщо да станеш пламък “„ [13].
Добродетелите остават свързани с времето, а науката, културата, ерудицията, изучаването също ни държат навън. Но непрестанната молитва ни освобождава от времето и външността. Като се фиксираме във вътрешността на вечността и ни отваря истинска трансцендентност, молитвата има измерение par excellence онтологично. Тази онтология се основава на Христоцентричност и изключва всяка външна епистемология, която търси намаляване на мистерията до категориите на познаващия субект, свързани с времето и пространството, надпространствената и надтемпоралната мистерия, установяваща собственост и собствената си мистична и апофатична гносеология. „Първият онтологичен факт за поклонника като автор, персонаж или човек е, че той е икона на есхатологичната реалност на Исус Христос, чиито енергии не са отдалечени във времето и пространството. Епистемологичният извод на този факт е, че както времето като последователност става безсмислено, така и разумът като последователен начин на разбиране отстъпва място на интуитивния режим. Молитвата предлага единство с Бог в настоящето и това съединение е източникът на разбиране ”[15]. Този съюз с Бог е апофатичен и завършва с мир, но дълбоко диалогичен и комуникативен мир: той говори за мистерията на бъдещата епоха. Мирът на вечността е езикът на Авв.
През ХХ век имахме уникална Авва в лицето на Силуан Атонец. „Исихазмът твърде често се свежда до аскетична техника, забравяйки, че любовта не е глава от християнския морал, а сърцето на молитвата, основата на Евангелието. Позволено ни е да кажем, че св. Силуан е преживявал и познавал гледката на нетварна светлина и че не е пренебрегнал нито една от подробностите на исихастката традиция. И все пак той не пише за тях, а за Божията любов, за истините на Евангелието. Ако погледът на божествената Светлина е неизказан, това не заличава Евангелието. Напротив, позволява разбирането му в цялата му искра ”[16]. Благочестивият Силуан Атонит е Авва от съвремието и дори повече, той е Авва като тези в Патерик или Филокалие, Авва, достигнал мярката на Светите Отци. Душевните му думи, изпълнени с благодат и любов, утешават всяко сърце. Наистина призванието на Авва Силуан беше любовта. Ако се обърнем и към Авва Силуан, както някога древните са се отнасяли до великите старейшини на Патерик, и го помолим за полезна дума за нашето спасение, той ще отговори на всеки от нас:
„Дръжте ума си в ада и не се отчайвайте!“ (Держи ум твой во аде и не отчаивайся)
Това е най-великата апофтегма на нашето време, въпреки че има много други бележки, които могат да бъдат толкова апофтеги на съвременния Патерик. Неговите бележки са сред най-ценните духовни документи на нашето време. Неговите думи са патерика, те представляват по свой начин предаване на апофтегите на древните отци, на Филокалията и на цялата освещаваща традиция в нов, прост, жив, евангелски и традиционен духовен език, лишен от реторика и акцент, като по този начин може да омекоти всяко сърце. Неговите думи са печатът на неговата духовна висота, те са свидетелство за светия живот, който той е живял в Святия Дух.
Духът на пустинята [21] се открива най-добре в апофтегите на родителите, в сборниците с техните благодатни думи; свикване на страниците на Патерик истински „Съвет на бащите“. В допълнение към това шеметно, мистично вертикално, транс историческо пътешествие, текстовете на Апофтегмелор Аввилор рисуват едновременно огромна историческа стенопис на конкретното предаване във времето и пространството на тайнственото хищничество на вътрешното Възкресение чрез непрестанната молитва на сърцето. Историята на монасите, както и текстовете, образуват общо тяло с притчата за Божието царство: „това е зародишът (Египет), който нарича растеж (Синай), растежът, който нарича плод (Константинопол), и плодът, който нарича семе (Атон), така че новото“ [22]. Всички тези траектории в историята на духовността заедно образуват Сиона на православието.
Самите те започнаха да пишат думите си и много от тях съжаляваха, че това вече се е превърнало в необходимост дори в Скетис и Нитрия; според тях първите родители водят практичен, истински, харизматичен живот, докато второто поколение изглежда все повече разчита на онова изкривяващо огледало, писмената дума. Авва Пимен попита Авва Макари, плачейки, само една дума, но той отговори:
„Това, което търсите, вече е изчезнало сред монасите“ [23].
Може би основното послание на хлапето се намира тук: не в четенето, обсъждането или дори писането на статии се разкрива душевният живот, нито в съветите на някой с малко повече опит; тя се намира в простотата на Антоний Велики, който, като чул четените думи на Евангелието, изпълнил това, което чул написано и така стигнал до края на живота си в момент на своето вътрешно откровение за Божието царство, като могъл да каже:
„Вече не се страхувам от Бог; Обичам го" .
Целта на тази книга е да представи част от съкровището на живота и благодатта на отците от пустинята. Цялата структура на книгата имаше за цел да разкрие основните аспекти на отношенията между Авва и неговия ученик. Авва Исидор се опита да опише отношението на ученика към своя владетел, като взе предвид факта, че ученикът е едновременно слушател и партньор в лични отношения:
„Тези, които учат, трябва да обичат тези, които са истински учители като родители и да се страхуват от тях като лидери; но нека любовта не пада от страха им, нито страхът им да намалява любовта им. “[24].
Но дори и тук акцентът върху реципрочността остава налице: бащата е добрият учител - учител, който, вярвам, учи с пример и лично участва в съвършенството на своя ученик - който заслужава това уважение и любов. Съществуването и силата на връзката на обичта или любовта, която може да съществува между ученик и баща му, в крайна сметка е илюстрирана от друга история за определен Исак. Това изразява много добре чувството за загуба, което брат може да изпита поради раздяла със смърт или поради географско разстояние от своите владетели в духовния живот:
„Авва Исаак и авва Авраам живееха заедно. Веднъж авва Авраам намерил авва Исаак да плаче. И той го попита: "Защо плачеш?" А старецът отговори: "Защо не плачем?" Къде другаде можем да отидем? Родителите ни умряха; работата на нашите ръце не е достатъчна, за да платим пътя на старейшините, които трябва да посетим, така че сме сираци. Ето защо плача »» [25].
Но Поговорките на бащите са оцелели в историята и ще оцелеят завинаги, защото тези думи имат ароматния аромат на Светия Дух, солта на земята, която ги прави нетленни, дъха на вечността, който поддържа жив всеки дъх, който желае спасение. Великите старейшини, които са стъпкали тесния и измъчен апофатичен път на освещението и са достигнали широтата на „свободата на Божиите синове“ в Рая за всички, също се помнят във вечността.
[1] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Arsenie 41.
[2] Вж. Лучана Мортари, Vita e Detti dei padri del deserto, Roma, 1971, том 1, стр. 113-114.
[4] Вж. Кристи, Словото в пустинята, стр. 189 и сл.
[5] ποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Moise 1.
[7] Авва Пимен, 120, PG 65, 405D-408A. За покаяние вижте AnneMarie Weyl Carr, Gianfranco Fiaccadori, Robert F. Taft, “Penance”, ODB 3, 1622-23.
[10] Ключът, който отваря достъпа до молитвата като върховно изкуство или култура с ефективна възстановителна сила, възстановяваща първоначалната, вечна красота и цялост на човека и цялата природа, е смирението. Сведено до същността, според великия урок на Авва Силуан, молитвата всъщност е изкуството на смирението.
[11] Дякон. Йоан И. Ика-младши, „Архимандрит Софроние и молитвата като„ изкуство на изкуствата “”, в: Архимандрит Софрони, Молитвата - опитът на вечния живот, изд. Дейзис, Сибиу, изд. II 2001 (1998), стр. 10.
[12]. Φούσκα, Ατομική Προσευχή, Αθήνα, 1982, с. 285 и сл.
[13] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Iosif Panephysis 6 и 7.
[14] Леонард Стантън, „Три нива на авторство в„ Пътят на поклонник “,„ Св. Владимиров богословски тримесечник 33.3 (1989), стр. 226.
[16] М. Габриел, „L’amour des ennemis“, La Paix, Православен светител „Мюнстерски послание“ - Никола де ла Далмери, nr. 54–58 (Свети Силуан Атонец), 1988, с. 75–76.
[17] В килия на отшелник близо до моя манастир в Йерусалим попаднах на икона на св. Силуан, представяща благочестието, любовта и значението на Майка Марта-Мария в Аржентина. В килията на отшелника имаше и репродукция на лицето на Света Тереза, много обичана в римокатолическото благочестие. И тази светица е живяла според апофтегма, която тя самата е писала и практикувала през краткия си живот: „Моето призвание е любов“. Бях изумен от предаността на майка ми към двамата светии на любовта, както тя ги нарича, които са толкова близки в светлината на разпятието. В любовта светците си приличат. Няма значение кой е по-възрастен, няма значение дали някой е четен повече или не, всъщност никакво сравнение между светци няма място. Важен е фактът на любовта, чрез нея светците са вечни. Съзнанието за съществуването на светците не е нищо друго освен съзнанието за вечността, то остава и е важно. Авва Силуан обаче не е бил „светец без граници“, без точна догматична и еклесиологична идентичност. Отношението му към баланс го поставя на еднакво разстояние както от хиперортодоксалния „ревностност“, така и от догматичния „икуменически“ релативизъм.
[21] Това, което ни остана от Отците на пустинята, са писмените разкази за техния живот. Някои документи, принадлежащи на ранните поколения, няколко писма и някои апофтеги на родителите ни дават представа за живота, който са водили; разкази за фактите и разговори с посетители са запазени и в Населените места и разговорите на Йоан Касиан, в Историята на египетските монаси и в Ловската история. Теологията на монашеския живот в Египет е анализирана за първи път от Евангрий Понтифик и св. Йоан Касиан.
[22] Дж. Турай, „Духът на Филокалията“, Контакти 170 (1995), стр. 90.
[23] Αποφθέγματα των αγιών Γερόντων, Avva Antonie 32.
[24] Avva Isidor Priest 5; ср. Евгарие, Практикос, 100.
[25] Авва Исак от Келия 3. Едва ли ще бъде същият Исаак като песимистичния на 5, 7 и 8; може би той е ученик на Пимен в Пимен 107, 144, 184. Авраам може да бъде онзи „Авраам от Авва Агатон“ в Пимен 67. Историята трябва да бъде датирана към средата или края на пети век.