Могат ли жертвите да говорят и действат Два парадокса във възрастта на гражданите-жертви 1
1 За кратък период от едва двадесет години Испания, която регистрира само 20 асоциации на жертви, вече има 409 [3]. Този асоциативен плам на жертвите беше придружен от силно и интензивно законодателство: между 1999 и 2015 г., т.е. още по-кратък период, броят на законите, посветени на защитата на жертвите, се увеличи от един на шест на ниво държава, да не говорим за приетите от регионите. Следователно можем да кажем, че за това кратко време Испания се е превърнала в „общество на жертвите“ (Erner, 2007), че е навлязла в „ерата на жертвите“ (Wieviourka, 2003) и това го е направило с интензивност (Gatti, 2014b).
3 Такава е архитектурата на пространството на жертвите в Испания към края на 20-ти век: затворено пространство с център, зает изключително от един колектив. Наистина аристократично пространство. Но за кратко време това пространство се отвори, стана множествено число; все повече агенти имат достъп до него, някои от които - според логиката на състезателното движение, описано от Chaumont (1997) - са специфични за бившите територии на жертвите: тези на политиката и социално свещените (жертви на 11M [7 ], Франкоизъм, държавен тероризъм, изтезания и, разбира се, жертви на ETA [8] ...). Много други обаче са свързани с много по-обикновени факти или ситуации, не защото са без значение, а защото са ежедневни (домашно насилие, пътни произшествия и т.н.), тъй като са отделени от въпросите и свързаните с тях споразумения. най-видимата социална солидарност (медицинска небрежност, нападения върху животни, битови злополуки и др.). При тези нови жертви трансцендентното измерение на старите жертви изглежда е изчезнало.
5 Това всъщност е втората трансформация: разграничението жертва/гражданин се размива; жертва и гражданин не се сливат, те се сливат. Това е дълбока трансформация, тъй като засяга референтната тема на съвременните общества: гражданинът, нашият „Господин Всички“ (Landowski, 1993); това е и така, защото този субект трябва да споделя пространство (дори да се бори за пространство) с обезпокоителна фигура - жертвата, за да може по-рано да се справи, като я разположи - или да го мисли, или да администрира - външно: болка, медицински грижи, възстановяване, правна защита за слабите, изключване, състоянието на друг да съдейства. Но вече не изглежда възможно да се премести в тези пространства, защото гражданин и жертва се бият над центъра. Следователно не е глупаво да предлагаме за нашата епоха етикета „общество на граждани-жертви“.
7Нашите наследени теоретични и методологически инструменти ни позволяват да мислим и анализираме социалните фигури, специфични за областта и реда на гражданството; точно както многобройните му противоположности (бедните, подчинените, маргиналите, чужденците, дисидентите ...). Но как да подходим с тези инструменти към тези герои, в които противоположностите се сливат? За разлика от много автори, някои от които са вкоренени в мощни мисловни традиции (например Wieviorka, 2003, в социологията, или Garapon and Salas, 2007, в областта на правото), нашата грижа не е да разгадаем тези парадокси, нито да се разтворим тези неясноти, но да се запитаме как да работим с фигурата на гражданина-жертва, който обединява антитетични атрибути. Следователно нашата грижа е да приемем парадоксите, които го характеризират.
10 Това отражение може да се приложи към предмета на нашето изследване. Могат ли жертвите да говорят? И ако могат, как? Ако го правят като жертви, думите, до които имат достъп, се чуват слабо, освен чрез посредничеството на преводачи, на вентрилоквистите. В тази форма речта в обсега на жертвите може да приеме два варианта.
Едната е терапия, специфична за жертвите, които се третират като субекти на травмата и като обекти на лечение. В този контекст говоренето се използва за доказване на травмата и след това се обмисля лечение. Тя може да приеме формата или на бърборене, специфично за психоанализата (Boltanski, 1993), или на почти нечуваемата форма на тестове за измерване на ефектите от PTSD (посттравматично стресово разстройство) (Rechtman, 2005). И двете стандартизират и универсализират измерванията на правилната жертва. В първия случай „жертвата трябва да води персонализиран дискурс, в който травмата трябва да стане част от тяхната минала и непосредствена лична история [...]. Само повествователното оформяне на единичното преживяване може да бъде убедително “(пак там, стр. 784). Във втория случай тя трябва, напротив, да мълчи, да остави симптома да премине през тялото й: „не е необходимо да се задълбочавате в нейните емоции, предишната й история, предшествениците й, нейните сметки, за да предостави допълнителни доказателства“ ( пак там, стр. 786). Или жалбив шум, или травмирано мълчание ...
13 Думата на жертвата, ако тя е добра жертва, всъщност се ограничава до тези две възможности. И в двата случая той се предава от посредник, винаги подчинена дума. Жертвата може да говори със собствения си глас - това е може би третият ѝ вариант - само при условие, че избягва статуса си на жертва: когато се съпротивлява, когато престане да бъде подчинена, да бъде жертва и „тя отново става гражданин чрез съпротива или устойчивост. Този режим на чуваемост е разпознаваем.
14Как жертвата може да говори (и да се чува) различно от терапия или показания? Veena Das (2008) предлага концепцията за „общност на болката“, за да извика черта, обща за много случаи, в които увредените субекти се сливат със своите връстници и организират специфични начини на изразяване, неразпознаваеми отвън: групи семейства, траурни общности ... В тези общности опечалените остават в траур и говорят, но не по очаквания начин: нито да излекуват, нито да подадат жалба, нито чрез някой друг, който ги тълкува. Но те говорят: във измислена форма, в мълчание, през страдащото и счупено тяло. Други писания, други езици.
16 Могат ли жертвите да говорят, без да престават да бъдат жертви? И в този случай тяхната дума говори ли? Спивак зададе въпроса - "Могат ли подчинените да говорят?" - по време на много обобщено движение в социалните науки преди няколко години, нетърпелив да разсъждава върху състоянието на речта на подчинените (жени, чернокожи, индианци, луди), които са били замислени като обекти (на грижи, помощ, научни изследвания, публична политика, състрадание) и се стремяха да напуснат този статус. Подобно на тях, жертвите понякога се обръщат към думата, която им съответства (свидетелство или терапия), понякога към онези, които ги карат да надхвърлят този статус (устойчивост или съпротива). Но понякога все пак те не използват нито едното, нито другото: постоянно и обратимо движение между тези регистри, инсталиране в регистрите, специфични за необитаемите общности, в които въпреки това живеят. Това са думи, които трудно могат да се разпознаят, но въпреки това са думи, защото те общуват и имат смисъл. Това не е нито гласът на гражданите, нито гласът на жертвите и е и двете. Това е гласът на гражданите-жертви.