Мистиката на сърцето в исляма; Арабски
"Нито моята земя, нито моето небе ме съдържат, но сърцето на моя вярващ слуга Ме съдържа"
По същество има два основни възможни начина да живеят привързаността към исляма за вярващите мюсюлмани. Първият е съсредоточен върху подчинението на Закона: чрез законни актове на поклонение вярващият може да се обърне към Бог, който е недостъпен по друг начин. Другото, макар да зачита практиката на Закона, добавя допълнително измерение към него: земният живот може да бъде възможност за среща с божественото, преживяно като много близко. Това е религията на сърцето и именно от нея бих искал да предам тук кратки данни.
Какво прави разликата между обикновен мюсюлманин и суфий? Както казах в началото, убеждението е, че божественото може да се изпита дори тук долу, дори преди окончателното Възкресение. А средството, мястото на това преживяване, е сърцето. Така стигам до темата, специфична за нашето общо изследване тук.
Коранът, който е основен източник на вдъхновение за суфиите, говори много често за сърцето като орган за разбиране на вярата. За целта той използва четири термина, които бихме могли да разграничим, както следва:
qalb: е общо наименование за всички когнитивни и афективни способности на човешкото същество. Затова казваме „око“, за да обозначим целия орган на зрението.
sadr: гърдите. Това е мястото на духовната битка. Той съдържа центъра като бялото на окото, което заобикаля зеницата.
fu'âd: това е самият център на сърцето, този, който позволява мистично виждане. Сравним е с зеницата на окото.
луб: това е изливането на духовен живот, като светлината на погледа; самото съзерцание. Nûrî, мистик от 9 - 10 век, предлага друго, допълващо се разграничение: в sadr се намира седалището на външното подчинение, свързано със социалната среда (islâm), в qalb това на личната вяра, в fu'âd на изживяното познание за божествените неща и в луббът мястото на мистичния съюз.
Суфиите са задълбочили по-специално този аспект на подхода към духовния живот от сърце. Ще се опитам да го изложа на три етапа, три "мистерии".
1) Тайната на познанието
Често става въпрос - в Корана вече, стих LIII 11 - за „видението на сърцето“. Това може да са визионерски или подобни на сънища преживявания, при които божествеността се възприема в чувствителна форма. Но най-често този израз показва всъщност вътрешното преживяване, предизвикващо пълна сигурност, толкова очевидна и силна, колкото чувствителното възприятие. Това знание, този „гнозис“ не е от порядъка на умствено придобиване. Изисква се взискателен маршрут, който Суфи Нури (9 ° -10 ° век) обобщава в своята брошура Les Stations des Cœurs. Сърцето е Кааба, мистичният начин за връщане към поклонение и огромен ритуал в себе си по някакъв начин. Тук не става въпрос за придобиване, чрез натрупване на опитности, знание за божествения свят, а напротив, да се съблечем, да направим сърцето свободно, празно, достъпно: тук намираме образа на огледалото. Както великият суфийски майстор и поет Руми по-късно пише в своя прочут Маснави:
„Обмислете в собственото си сърце всички науки на пророците, без книги, без учители, без учители,
Книгата на суфите не е съставена от мастило и букви; той не е нищо друго освен сърце, бяло като сняг ”.
2) Тайната на любовта
Но суфийският начин не е само въпрос на знание. Мюсюлманските мистици неуморно ни разказват за първото условие за пътуване: разцветът на любовта (ishq). Тази любов не е афективна база в смисъла на човешката сантименталност. Това е огромна и трансцендентна енергия, която подобно на страстта на любовта нахлува, притежава този, който я получава. От друга страна, друга важна разлика го отличава от човешката привързаност, изразена чрез обикновена преданост: ishq не идва при Бог, тъй като Той би бил „обект“, който може да бъде обичан. Бог е неизмерим и човекът не е в състояние да създаде за себе си източник на истинска любов. Ако любовта цъфти в сърцето на мистика, това е така, защото Бог я възбужда, за да може той да отекне в собственото си съвършенство. Така пише султан Валад: