Мистик на политиката
1 В рамките на 20 години, между 1950 и 1970 г., група млади боливийски християни преживяха бърза и дълбока трансформация на своите религиозни референти. Започвайки от консервативни позиции, те дойдоха да развият прогресивен дискурс, в който политическите действия се явяват като изискване на религиозния живот. По този начин чуждестранните свещеници, които идват да проповядват в Боливия в началото на 50-те години на миналия век срещу комунизма, атеизма и протестантизма, след това се обединяват със съюзите на миньорите, защитаващи социализма. По същия начин някои млади бойци от Християндемократическата партия скъсаха с нея и радикализираха позициите си, за да създадат нова политическа организация, пряко свързана с партизаните.
2 Въоръжената борба несъмнено представлява отговор на изчерпването на модел на политическо функциониране в Боливия [1] и на натиска, упражняван от нови групи, претендиращи за участие във властта, и особено млади интелектуалци от средните слоеве. Противопоставянето на застаряваща политическа класа, която монополизира достъпа до господстващи позиции, обаче не може да бъде достатъчно, за да обясни радикалния характер на ангажираността на тези млади претенденти и начина, по който техните революционни идеали ги карат да влязат в партизаните. Трябва да се съсредоточим и върху трансформациите на умствените структури, породени от кавгите, водени в самата Църква по „социалния въпрос“, кавги, които включват конкуриращи се определения за това какво означава „да бъдеш християнин“.
3 Към тези позиции, в които е вписано революционното християнство, може да се подходи, следвайки траекторията на боливийския свещеник, отец Нестор Пас Замора. Роден през 1944 г. в семейство от средната класа, където получава солидно религиозно образование, той постъпва в семинарията на 17-годишна възраст, след което заминава за Сантяго де Чили, за да изпълни призванието си и да работи в работническата класа. Той напуска расото, за да се върне в Боливия в средата на 60-те години, за да участва в социални борби и, без да се отказва от вярата си, участва в революционната партизанска война за социализъм, по време на която е убит, на 26-годишна възраст. В исторически контекст, благоприятен за развитието на нови политически и религиозни идеали, където развитието на теологията на освобождението изразява политическата и културна ангажираност на християните, които се отклоняват от консервативните позиции на католическата църква [виж карето „La Theology of the освобождение“, стр. . 93], навлизането в революционна акция дава възможност за съвместяване на религиозния опит и политическите изисквания, като дава на преданите свещеници възможността да реорганизират своите религиозни референти с елементи както от марксизма, така и от християнството.
4 Чрез маршрута на Нестор Пас става въпрос първо да се видят институционалните основи на тези трансформации, по-специално на нивото на вътрешните борби в националната религиозна област, след това да се анализират техните символни измерения, благодарение на писанията (стихове, дневник) оставен от младия свещеник. Постепенната радикализация на неговите позиции, от религиозен мистицизъм до революционна мартирология, се явява не просто като продукт на еволюцията на личните му убеждения, но и като един от ефектите от последователните прекомпозиции на религиозната област. И при условие, че виждаме как траекторията на тези свещеници, които са станали партизани, допринася за реорганизация на структурата на това поле, чрез създаване на немислима досега позиция в църковната институция, че този ангажимент става разбираем в много отношения малко вероятно.
5 От 50-те години нататък католическата църква преживява ускорен процес на aggiornamento, който се опитва да внесе динамика в парализирана от десетилетия институция и чиято способност да реагира на нови елементи в международния контекст изглежда все по-слаба. За Църквата е необходимо „да се обнови или да умре“. През 1958 г. кардинал Анджело Ронкали е избран за папа под името Йоан XXIII; само три месеца след началото на мандата си, той призовава Ватиканския съвет II; през 1961 г. неговата енциклика Mater et Magistra определя нови насоки за Църквата. Тези реформи, движени от най-високата църковна йерархия, се провеждат в период на новаторски пастирски опит, особено в Европа, с „свещеници-работници“ и други форми на християнско участие в политиката, като християни за социализма или католическата работническа акция във Франция [2].
6 В този контекст позоваването на Латинска Америка играе важна роля [3]. Геополитическата поляризация, свързана със Студената война, всъщност се отразява в нарастващото влияние на Съединените щати върху латиноамериканския континент, но също така и в политическо преструктуриране на социалните движения около протеста, воден по-специално от студентите, за колонизацията. консуматорски начин на живот. Появата на партизански движения и по-специално на Кубинската революция (1959 г.) изглежда отваря социалистически хоризонт за действията на политическите и студентските движения на всички страни, чийто символ е фигурата на Че Гевара, пристигнал в Боливия през 1966 г. за там, образуват фоко [4], преди да бъдат убити на следващата година в Нанкахуазу.
7 От 50-те години на миналия век Латиноамериканската църква също се сблъсква с дълбоки социални трансформации, със силен демографски растеж и преди всичко лошо контролирана урбанизация, която засяга 45% от населението на континента, срещу 33% през 1925 г. Структурните и културните пропастта между църквата и обществото [5] позволява появата на нова пастирска грижа, насочена към работниците. В случая с Боливия, белязан от националната революция от 1952 г., която доведе на власт Революционното националистическо движение (МНР), духовенството осъзна за появата на политическата роля на популярните кръгове, чиито духовни нужди трябва да бъдат удовлетворени и „Те не се обръщат към други пътища: „пътят на алкохола“ и атеистичният комунизъм, чието влияние нараства сред работниците в мините, които олицетворяват работническата класа на страната. Докато Църквата традиционно се свързва с национални полета на властта, тя участва в социални реформи, например в Чили с кардинал Силва Хенрикес или в Бразилия с кардинал Еваристо Арнс.
8 На нивото на латиноамериканския континент църковната институция е в процес на обединение. През 1955 г. в Бразилия се провежда първата Генерална конференция на Латиноамериканския епископат (CELAM); втората се провежда в Меделин през 1968 г., където прогресивното послание и „пристрастията на бедните” са изрично потвърдени [6]. От своя страна от 1957 г. некатолическите християнски църкви, обединени в Световния съвет на църквите, започнаха поредица от консултации в Латинска Америка относно отговорността на християните за социалните промени. През 1962 г., с присъединяването на различни други икуменически групи, в Хуампи в Перу се формира латиноамериканската хунта Църква и общество, по-късно преименувана на Църква и общество в Латинска Америка (Iglesia y Sociedad en América Latina, ISAL), с поредица от клонове през целия континент. В Боливия политическата роля на ISAL бързо става важна [7] [виж карето „Движението на църквата и обществото в Латинска Америка (ISAL)“, стр. 94].