Метафизичните медитации на Декарт (Libre Savoir)

1. Кратка биография


Рене Декарт е роден в Турен през 1596 г. Учи в Collège de La Flèche през 1612 г. В първата част на Беседа за метода той проследява историята на своя ум. Той е жаден за наука и недоволен от това, което намира в книгите, с които разполага. В този момент той решава да се смеси със света „повече като зрител, отколкото като актьор в различните комедии, които се играят там. „През 1617 г., на двадесет и една години, той служи в Холандия и пътува до различни страни в Европа. Тези пътувания насочват вниманието му към разнообразието от обичаи, вярвания и светове. Той също така отбелязва, че някои нации се придържат към идеи, които други, също толкова разумни нации опровергават. Което го кара да мисли, че тези идеи са неоснователни по разум. Тези преживявания го карат постепенно да се освободи от предразсъдъците, не да приеме мнението на най-голям брой, но да вземе като съдия на истината единственото доказателство.

медитации

2. Метафизичните медитации (1641)

Първа медитация

Аргументът следва три фази. Първи момент: трябва да признаем, че това, което е представено в съня като „картини и картини“ - тоест образи - изглежда като нещо истинско. Съдържанието на изображението се разпознава по прилика с позната реалност: изображението възпроизвежда това, което знаем. Нещо повече, най-радикалната живописна измислица не може да игнорира цвета. Втори момент: въображаемата сложна реалност предполага прости елементи, които са верни: кентавърът е представен, но човекът и бикът са истински. Трети момент: според него обаче, обектът на математиката (количество или величина за геометрия и число за аритметика) е прост, което кара Декарт да разграничи съмнителните дисциплини, които третират сложни неща, и математиката, която третира прости неща.

Медитация втора

Тази елиминация кара Декарт да мисли, че няма нищо на света със сигурност. Обаче елиминирането като метод не може само по себе си да отдели истинското от невярното. Също така Декарт възразява срещу себе си: „Значи няма нещо, в което не мога да се съмнявам (...) Значи не съм се убедил, че не съм бил? Сега, ако се убедих в това, аз бях този, който се убеди, че не е. С други думи, стигнах доколкото убеждавам нещо. Злият гений използва времето си, за да ме измами. Фактът на измамата обаче непременно означава, че аз съм едно от съществата, които са измамени. Също така „няма съмнение, че съм, ако той греши. "Което кара Декарт да заключи, че" Аз съществувам. "

Така че съм сигурен, че съм бил, откакто се убедих, че не съм, и предположих, че някой зъл гений ме измами. Субектът, който се убеждава, че не е, е поне този, който се убеждава. Ето защо първият извод „Аз съм, съществувам“ е неотменим. Но сигурността на съществуването тогава не се придружава от ясни и отчетливи знания: „Не знам достатъчно ясно кой съм, който съм сигурен, че съм. "

„И какво мислех, че съм? Той се пита и веднага отговаря: „Мислех, че съм мъж. Декарт изхожда от това общо мнение, за да види накъде води. Веднага той осъзнава, че отговорът не е просветляващ, защото предполага познание за човека, което не е явно. Което го води до втори въпрос: „Какво е човек? Разумно животно. Но това определение от своя страна се оказва замъгляващо, защото човек трябва да знае какво е животно и какво разумно означава. Дефиницията, която се прави на понятия, от своя страна поражда дефиницията на тези понятия. Ако се впуснем по този път, „неусетно попадаме в безкрайността на други (въпроси) по-трудни и по-смутени. „Но да мислиш означава да не бързаш, не означава да го губиш.

„И така, нека да преминем към атрибутите на душата и да видим дали има такива в мен? Декарт приема, че инвентаризацията на атрибутите е извършена и от тази инвентаризация той продължава чрез елиминиране. Това изследване все още преминава от най-очевидното към най-скритото. Декарт започва, като елиминира факта на хранене и ходене. Всъщност тези атрибути са свързани с тялото; по отношение на последното обаче имам само много съмнителни мнения. Тогава Декарт изследва чувството. Сега този атрибут също изисква помощта на тялото. И тази връзка го прави зависим от реалност, която всъщност не съм аз. Накрая Декарт изследва трети атрибут, фактът на мисленето. И тогава философът забелязва, че за разлика от другите два, тези атрибути не призовават изрично помощта на тялото. Дотолкова, че мисълта ми принадлежи, без да споделям; което позволява на Декарт да потвърди: „Аз съм нещо, което мисли“, преди да разбере дали съм разширено нещо.