Мъдрост, предпазливост и ново начало на Ганеша

начало

Кой е Ганеша?

Дори и да не сте особено запознати с индийските религии, в даден момент сте попаднали на Ганеша. Може би не непременно под това име, но повечето хора със сигурност са запознати с „бога на слона“. Ганеша е може би богът, най-обичан и почитан от индусите, будистите и Джейна и е безпогрешен от голямата си слонова глава, която също е отговорна за прякора му.

Той се смята за син на Шива и Парвати. Шива е един от основните богове в индуизма и въплъщава принципа на разрушението. Парвати от своя страна е почитана като богинята майка и също се смята за богинята на храната.

Освен главата на слон, Ганеша има мъжко тяло, дебел корем и детски крака. Може да се види и счупен бивен и той носи змия около огромния си корем. Очите му са малки и проницателни. В ръцете на четирите си ръце той носи брадва, въже, бонбон и цвете лотос.

В художествените представи обаче външният му вид често се интерпретира свободно, така че те често се различават един от друг. Случва се едната свободна ръка да заеме свещена позиция, докато останалите три ръце държат брадвата, лотосовото цвете и купа със сладкиши. Ганеша е придружен от плъх или мишка, които той използва като стойка.

  • 224 страници - 10/01/2006 (Дата на публикуване) - dtv Verlagsgesellschaft (Издател)

С какви алтернативни имена е известен Ганеша?

Както вече споменахме, Ганеша също носи името „бог на слона“ или „бог с главата на слона“ поради своя отличителен външен вид.

Допълнителни имена, допълнени със съответните им значения са:

  • “Ekadanta”: тази с големия бивен
  • „Ганапати“: Властелинът на множествата
  • “Vinavaka”: отстраняване на препятствия
  • „Вигнеша“: Властелинът на препятствията
  • „Варада“: благодетелят
  • “Сиддхита”: този, който дава успех в работата

Значение и символика на Ганеша

Ганеша се смята за бог на началото, така че често му се покланят в началото на многобройни ритуали или церемонии. Казва се, че нито една молитва, нито стартиране, нито едно тържество не могат да бъдат увенчани с успех, без първо да се помолите на Ганеша. От една страна, това може да премахне всякакви препятствия, които могат да възникнат, но от друга страна може да създаде и нови проблеми, ако не се взема предвид при важни случаи. Бракът също е ново начало, така че Ганеша е призована на сватби, за да благослови новия съюз. Повечето индуски покани за сватба също показват Ганеша като малка емблема.

Различните части на тялото на Ганеша имат своя собствена символика и всяка представлява духовен принцип:

Така големите му уши и огромната глава разкриват неговата мъдрост, която се придобива чрез слуха и мисленето. Така че, ако главата на слон е върху тялото на човек, това говори за най-висшата мъдрост. Багажникът на Ганеша означава силата на разграничението и следователно неговия интелект, което е следствие от неговата мъдрост. Две бивни представляват общи противоположности, като радост и скръб или ден и нощ. Ганеша обаче има само един бивник, което означава, че е преодолял двойствеността. Големият му корем представлява съвършенство, той е в състояние да консумира и усвоява всички преживявания. Змията около корема му дава сила и енергия. Малките, но ясни и проницателни очи на Ганеша могат да изследват всеки обект изцяло и подробно, а също така да виждат Божия Дух във всичко, което попада в тяхното зрително поле.

Четирите рамена на Ганеша имат свое собствено значение и символизират четирите аспекта на финото тяло:

  • призрак
  • интелект
  • его
  • осъзнаване

Предметите, които Ганеша държи в ръцете си, представляват следното:

  • Брадвата означава унищожаването на всички желания и връзки.
  • Въжето за хващане служи за изваждане на търсещия от светските му проблеми и за свързването му с вечно щастие.
  • Бонбонът представлява наградата от духовното търсене.
  • Цветето на лотоса символизира просветлението, което е най-голямата цел на човешката еволюция.

Често изобразяваното свято положение на свободна ръка дава на вярващия защита и благословия.

Ганеша е придружен от малка мишка или плъх. Това олицетворява егоизма, както и светските желания и по този начин причината за всички страдания. Мишката или плъхът прекарват живота си на тъмно и крадат. Това може да се сравни с нашето съзнание, което живее в невежество и постоянно е заето с материални придобивки, което ни пречи да постигнем вечен мир.

Обаче, контролирайки изцяло планината си, Ганеша е преодолял егоизма и светските желания. По този начин той символизира съвършеното човешко същество. Той използва своето ограничено тяло, както и своите чувства и мисли, които в този случай са представени от планината, за да предаде безграничната истина, въплътена от самия Ганеша.

Произходът на Ганеша и причината за слоновата му глава

Риг Веда, един от най-старите индуски писания, започва с поздрав към Ганеша. Този факт доказва, че той е бил почитан повече от 7000 години. Учението на Кундалини йога учи, че Ганеша е тясно свързан с коренната чакра, което от своя страна представлява връзката с духовната и божествена сила.

Различни истории разказват за раждането на Ганеша. Най-разпространеното вярване е, че майка му Парвати е била сама за дълъг период от време, защото съпругът й Шива се е оттеглил в медитация. Тогава Парвати реши да се погрижи самата тя да има син. Докато се къпеше ежедневно, тя образува Ганеша от мръсотията по тялото си, използвайки мехлеми, масла и вода. Тогава работата на Ганеша беше да наблюдава пред вратата на банята. По това време той все още имаше човешка глава.

Когато обаче Шива искал да посети Парвати, неизвестният Ганеша му препречил пътя. Шива отсече главата си от гняв. Мъката на Парвати по смъртта на Ганеша беше толкова голяма, че Шива обеща да върне момчето към живот и да постави върху него главата на първото живо същество, което срещна. Това беше слон, който след това Шива отряза главата му и го прикрепи към тялото на Ганеша. По този начин Шива не само върна Ганеша към живот, но и се възприемаше от него като баща от този момент нататък.

Шива назначи Ганеша за върховен водач на своите армии и информира всички присъстващи богове, че винаги Ганеша трябва да бъде почитан първо и да бъде почитан от всички хора в техните велики дела.

Братът на Ганеша е Картикева, богът на войната. Не е по-точно определено дали е по-възрастен или по-млад.

В Южна Индия Ганеша се вижда и почита като самотен и живее в безбрачие. В Северна Индия обаче хората вярват, че той има две съпруги до себе си. Това са будди и сиддхи, които представляват знание и богатство. В някои региони на Индия обаче будхите се заменят с ридди, което от своя страна означава успех.

Символиката на съпрузите казва, че като се покланят на Ганеша, човек не само постига духовно просветление, но и знания и просперитет или успех.

Ганеша и "млечното чудо"

На 21 септември 1995 г. по време на церемония млякото се предлага като статуя на бога на слона Ганеша в предградието на индийската столица Делхи. Очевидци съобщават, че млякото внезапно се разтваря на нищото.

Новината за това „чудо“ бързо се разпространи в Индия, както и в индийските общности по света и хората започнаха да правят поклонения в индуските храмове от хиляди. Там открили, че навсякъде се е случвало едно и също: млякото, предлагано на статуите на Ганеша, просто се разтваряло. За първи път в историята едно и също „чудо“ може да бъде записано по цял свят по едно и също време.

Индия беше в извънредно положение. Общественият живот стоеше неподвижно и полицията отчаяно се опитваше да контролира тълпите пред храмовете. Индийското правителство дори затвори офисите си за няколко часа и борсовата търговия спря напълно. Освен това много магазини за мляко бяха закупени празни в рамките на няколко часа.

Съобщава се, че млякото не е нито излято, нито просто разлято, а по-скоро може да се види, тъй като е било нежно изтеглено от контейнера от неизвестна сила.

Журналистите упорито се опитваха да разкрият съществуваща измама и започнаха да снимат и снимат явлението. Науката се държеше по подобен начин, опитвайки се да обясни „чудото“ с масова истерия. Учените се опитаха да намерят просто обяснение за инцидентите, използвайки законите на физиката, като оттичане поради повърхностно напрежение, съществуващ ефект на смукателна гъба или дори капилярна абсорбция.

Изумително беше обаче, че тези събития никога повече не се случиха, нито преди, нито след това. Докато повечето от статуите на Ганеша не показват необичайни събития само след един ден, при други предлаганото мляко изчезва след няколко дни или дори месеци. Трудно беше да се повярва, че масовата истерия постепенно ще отшуми.

Различни хиндуистки свещеници говориха пред обществеността, като се съмняваха, че толкова голям брой хора могат да бъдат объркани или да не забележат, ако млякото просто изтече. Дори добре познатата телевизия CNN излъчва по целия свят как няколко статуи „изпиват“ по лъжица мляко за няколко секунди, без да се разлее.

Репортерите бяха на загуба и не намериха логично обяснение за явлението. Възможната масова истерия също изглеждаше доста незадоволителна теория.

Много индуисти обясняват необичайните инциденти като знак за раждането на велик учител като Исус Христос или Господ Кришна. Според хиндуистката митология подобни чудеса се случват, когато велика душа влезе в света. Разказва се, че такава душа слиза, за да разхлаби оковите на злото, за да може отново да царува доброто.

Какво значение има това в индийската традиция?

Ганеша все още е много популярен сред индийското население, така че той може да бъде причислен към най-важните индуистки божества. Неговата слонска глава символизира душата, най-висшата човешка реалност, мъдростта. Неговото човешко тяло означава земното съществуване на човека. В едната си ръка (обикновено се показва с четири ръце) държи жило, с което кара хората по вечния път, богат на препятствия. С помощта на примката в друга ръка той улавя всички трудности и ги изчиства. Благодарение на големите си уши той може добре да слуша хората, а змията, която е завързал, му дава енергия. Любовта му към десертите е показана в много изображения под формата на купа или купа.

Ганеса пише „Махабхарат“

Плъхът, който се смята за свещено животно в Индия, е планината Ганеша. Като верен спътник, тя за пореден път подчертава мъдростта и уменията на индуския Бог.

Едно от най-старите индуски писания, Риг Веда, започва с призив и поздрав към Ганеша. Това показва, че поклонението му е започнало най-малко преди 7000 години.

Според учението на Кундалини йога, Ганеша е тясно свързан с коренната чакра (Муладхара), което символизира връзката с духовната и божествена сила.

Какво общо има бог Ганеша с йога?

Значението на Ганеша в йога може да бъде разбрано по-добре с помощта на традиционна история:

Ганеша беше едновременно запален танцьор и пълен професионалист по йога. Ганеша също обичаше сладкиши. Въпреки това му беше трудно да намери баланс и, ако е необходимо, да практикува отказ. Когато му върнаха много десерти като жест на почит, той ги изяде веднага. След това се прибра вкъщи с конника си. Когато обаче конът му внезапно се стресна от змия, Ганеша го изхвърли, след което падна на пътя. Препълненият му стомах скочи и всички бонбони паднаха. Ганеша бързо го върна и завърза змията около корема си, за да я затвори.

Никой не видя този спектакъл. Луната обаче се засмя толкова силно на Ганеша, че той се ядоса и произнесе проклятие, което казваше, че луната никога повече не трябва да се появява на небето.

След това Луната се извини. Добродушният Ганеша осъзна, че без луната ще бъде твърде тъмно през нощта и отслаби проклятието, което беше произнесено преди това. От този момент нататък на Луната беше позволено да се появява в пълния си размер само за един ден на цикъл. След това трябва бавно да намалява и след това отново да се увеличава.

Това, което Ганеша трябваше да изпита, също ни става ясно в йога: Цялата енергия и всичко на света има две половини, които са взаимозависими и балансирани. Без луната балансът между деня и нощта се губи, няма светлина през нощта, която да дава енергия и нежност.

Именно за това е представата на полумесеца (Ardha Chandrasana):
Ако гледате внимателно нагоре, тук е от решаващо значение добър баланс, баланс между частите на тялото.

Урокът от тази история за йогите е следният:

Енергията, както и всички светски неща, имат две половини, които изглеждат зависими една от друга и поддържат взаимно равновесие. Луната дава енергия и нежност през нощта, без нея няма баланс между деня и нощта.

Фестивалът Ганеша

Ganesh Charturthi се празнува през август/септември всяка година. Това е фестивалът на Ганеша, по време на който индусите по целия свят, но особено в Мумбай, правят големи статуи на Ганеша от глина и символично ги хранят с кокосови орехи, банани или сладкиши и им се покланят с музика. В края на фестивала Ганеша тези статуи се носят до морето или до река на тържествена церемония и се потапят там. Това се отнася и за малките фигури на Ганеша, които целогодишно имат своето място в къщата на пиедестал, над гредата на вратата или в ъгъла на стаята. Потъвайки статуите и фигурите, фигурата на Ганеша, която излезе от земята, символично се връща към цикъла на природата.

Ganesh Charturthi е един от най-важните индуски фестивали, където вярващите канят свещеник в дома си, за да може той да проведе Ganesh Puja, поклонение. Също така хората се посещават, за да си пожелаят късмет. По това време, особено в селските райони, децата правят малки фигури на Ганеша, които се поставят в собствените им домове, както и на улици или обществени места и потъват заедно с останалите статуи в края на фестивала.

В Германия Ганеш Чартурти се нарича рожден ден на бог Ганеша. Следват го многобройни други фестивали, в които есента се чества с религиозни песнопения, но и съвременна музика.

Мантри на Ганеша за слушане

Робин Пратап

Робин е съосновател на ASANAYOGA.DE и редовно пише по теми, които движат йога общността. С индийския си произход той влезе в контакт с йога в ранна възраст. След изучаване на устойчивото развитие в Индия и Англия, целта му е да създаде иновативна платформа за обмен на знания за йоги.

2 мисли за „Ганеша: мъдрост, благоразумие и ново начало“

Здравей Робин.
Придобих танцуваща Ганеша преди 40 години в Раджастан. Има ли някакво значение неговото танцово представяне или той просто е щастлив? Статуята е висока 21 см и много тежка (медна?).
С най-добри пожелания от Бамберг, Ойген

Благодаря, правя проучване на роман и закъсах с вашата статия. LG, Руби