Личен избор, абсурд и търсене на смисъла на човешкия живот
Първоначално (класическо) разбиране абсурд (абсурд - абсурд; граница, грешна страна, обратна страна на значението, преобразената му форма). По различно време тя се разглеждаше и като грешна страна на значението, и като безсмислие, и като „тайна на смисъла“.
Колко често, характеризирайки парадокса на нашия живот, казваме, че „животът е абсурден“, „светът е абсурден“, „поведението на този човек е абсурдно“. Какво се случи в човешката култура и цивилизация в края на 19, 20 и началото на 21 век, което коренно промени класическите идеи за абсурда като безсмислена дума, като за факта, че е невъзможно да се мисли, до разбирането на абсурда като характеристика на битието? Помислете как се е развила концепцията за абсурдността.
В древната философия абсурдът е симптом на неверността на разсъжденията, а лъжата е симптом на глупости. Абсурдността се свързва с безсмислени имена, с нарушаване на законите на логиката, с логически грешки. Средновековната култура преодоля абсурдността, противоречието и парадоксалността на разсъжденията за сметка на вярата. "Вярвам, защото е абсурдно", аргументира се Тертулиан. Рационалните стремежи и строгите канони на съвременната европейска философия пренесоха абсурда отвъд границите на интелекта и го обясниха с дейността на фантазията, не оставяйки място за всичко неясно, неясно, тъмно. Същата традиция е характерна за логиката и епистемологията от 2-рата на 19-ти - началото на 20-ти век, когато абсурдът се разглежда като отсъствие на смисъл и като не-обективност. (По този начин се смяташе, че такъв абсурден израз като „кръгъл квадрат“ няма смисъл и не отговаря на нито един предмет). Задачата за премахване на безсмислени твърдения от езика на науката и конструиране на изкуствен недвусмислен език беше поставена радикално пред себе си от логиката и епистемологията на 20-ти век, по-специално от програмата на верификационизма. Тази програма обаче не е приложена, защото на естествен език са възможни абсурдни, безсмислени комбинации от думи.
В края на 19 век. в творбите на С. Киркегор, Ф. Ницше, А. Шопенхауер, Е. фон Хартман са уловени неспособността на живота към рационално измерване, неговата спонтанност, безсъзнание, емоционалност, ирационалност, абсурдност. През ХХ век от такива мислители като Л. Шестов, А. Бергсон, Г. Симел, Т. Лесинг, проблемът за абсурда от теоретични, епистемологични, логически проблеми е пренесен в ракурса битие в света (онтология), в резултат на което абсурдът се превърна в характеристика на самото битие и абсурдността на живота започна да се разглежда като онтологичен факт. В тази перспектива абсурдът се разбира от А. Камю. В "Светът на Сизиф", озаглавен "Есета за абсурда", Камю обосновава идеята за абсурдността на съществуването, която обаче не изисква хората да бягат от него - да се надяват или да се самоубият.
Решението да се самоубие е признанието на човек, че животът в очите му е станал неразбираем, безсмислен, абсурден, че той е започнал да чувства аутсайдери в света. Светът е чужд, безразличен към нашите стремежи и разбирането на това поражда усещане за абсурдността на съществуването.
Стремежът на човек към щастие и разбиране, от една страна, и „тишината на света“, от друга, пораждат чувство за абсурд, т.е. чувството за абсурд почива на противопоставянето на две страни - света и човека. Когато поне една от противоположните страни бъде елиминирана, чувството за абсурдност изчезва. Човек може да се „отвърне“ от света или да се елиминира. „Освен човешкия ум, няма абсурд. Следователно, със смъртта абсурдът също изчезва, както всичко останало ”(пак там, стр. 39). Самоубийството обаче е фалшив извод от осъзнаването на абсурда, тъй като абсурдът е такъв яснота, тези. Ясното съзнание на човека, че съществуването е безсмислено и тази яснота прави чест на човека. Самоубийството не отменя безсмислието на битието, а само твърди, подкрепя го.