L Краен скептицизъм "
1 В писмото си до Шанут на 31 март 1640 г. Декарт изказва странно мнение: „Познаването на истината е като здравето на душата: когато го имаш, вече не мислиш за това. Ако грешката се характеризира за автора на Метафизичните медитации с факта, че „тя не се появява като такава“ [1], като способността да се прикрива, да заблуждава, да се издава като истина, последната за нейното отчасти, не би ли било това, което едва разпознато има тенденция да се забравя ?
2 Разбира се, формулата на Декарт е може би само шега, ироничен момент, какъвто откриваме на няколко пъти в автора на Медитациите. Но ако искаме да го приемем сериозно, не ни ли показва черта, която създава проблем за философа и разбирането на философската задача: фактът, че може да има таен антагонизъм между истината и мисълта, тази мисъл за коя философия традиционно иска да бъде стриктното упражнение, съзнателна, ясна и отчетлива мисъл, мисъл в действие, по време на работа, това, което излага причините на нещата на светло, това, което се задължава да изхвърли апориите и да разреши очевидното напрежение ни в несигурност? Може би формулата е без значение при Декарт, но неочаквано Ницше може да я възприеме дословно и да се абонира за нея изцяло. Смисълът на тази изумителна среща и нейните последици за разбирането на философския проект бихме искали да разгледаме в следващите бележки.
4Поради това съзнателната мисъл е пречка много повече от ефективно ръководство в случай на вътрешни процеси. И влизането в игра на истините би могло да попадне в тази ситуация: истината е само напълно истина, абсолютна сигурност, когато е вътрешна. Но като последица от това ние сме принудени да признаем, че в крайна сметка имаме любопитно разцепление между истината и рационалността. Инстинктът, който е инфрарационален, е това, което прави рационалното възможно като производно, тъй като Ницше показва значението на генеалогичното намаляване на съзнателната мисъл за задвижване на дейността. Следователно сме изправени пред парадокс: истината, в пълния смисъл, самата идея за истината, би била това, което вече дори не се опитваме да обясним наистина.
6 С други думи, това, което виждаме сред философите, е безупречното поддържане на идеята за истината, но със сигурност не, от друга страна, безупречното упражняване на радикалност на мисълта. Доказателството е, че искането за обосновка никога не се прилага към самата истина - валидността на търсенето на истината се приема по принцип: „Нека разгледаме, по отношение на този въпрос, философиите най-старите и най-новите: никой няма най-малкото осъзнаване на степента, до която самата воля за истина първо изисква оправдание, има пропуск във цялата философия - "[4]
В резултат на това, защото човек вече не мисли, в случай на въвеждане на истината в действие, радикализацията на усилията за разпит, ако иска да го постигне, води до поредица от тревоги от трудности, от въпроси без отговор, т.е. да се каже за предположенията на философската практика, която въпреки това твърди, че е радикална и свободна от всякакви предпоставки. Нека да прегледаме накратко основните въпроси - има ги пет - които философията не се интересува да задава и че нейното оцеляване може дори да изисква избягване.
8Как първо трябва да бъде оправдано противопоставянето между вярно и невярно? Защото с него се играе цялото ни дихотомично и ексклузивно представяне на цялата реалност - накратко дуализмът, този основен зъб, който при по-подробен преглед показва, че той обитава нашия начин на мислене. Но наистина ли е дуализмът необходимият начин на съществуване на всички мисли? Абсолютно необходимо ли е да има противоречиво, изключително споделяне, което да обуслави целия свят и да направи нещо абсолютно бяло или черно, вярно или невярно, добро или лошо, чувствително или разбираемо? ?