Критични показания
3 Следователно символичното насилие е в основата на арабския авторитаризъм. Тя се основава на културна практика, която произвежда и възпроизвежда доброволно подчинение. Хората налагат пасивно отношение към политическата система, въпреки осъзнаването на нейното съществуване и нейното въздействие върху личните им съдби. Системата се усеща както екстериорно, така и превъзходно. Надяваме се на неговите предимства, страхуваме се от неговото налагане, без да се ласкаем, че можем да участваме или да модифицираме правилата му за работа. Ето как Хамуди предизвиква Contr'un от Étienne de la Béotie, както е видно от този въпрос, който поставя точките на първите страници на Учители и ученици: „Как да обясним отношението на народното мнозинство, подложено на лишения и все пак съгласие? "[8]. Отговорът се предлага в партикуларизма на връзката с властта в арабския свят, партикуларизъм, дължащ се на значителен културен факт, който информира диадичната патронажна връзка, която свързва ученика със своя господар:
5 Хамуди не черпи изрично от философията на властта на Фукаулд; паралелът между неговия подход и концепциите за държавно управление и пастирство е не по-малко поразителен [10]. Първо, защото двамата автори са действали като археолози в стремежа да дефинират генеалогия на съвременните сили. Второ, защото аналитиката на властта се състоеше и в двамата да поставят култура на подчинение в основата на генеалогията на държавата и нейната технология на управление. Според Фуко, чието отражение би могло да се сравни с дискусията на Ницше за свещеника и неговата роля в конституцията на морала, правителството е родено на Запад през 16 век, корелирано с философията на държавния разум. Тя черпи своята специфичност от пасторалната сила, която е изобретение на Средиземноморския изток. Според еврейската традиция една от характеристиките на Бог е да бъде пастор на хората. По този начин християнското пастирство изправя човека пред начин на отрицание на себе си, който включва унижение на волята. Приматът на доклада за послушанието управлява този тип сила, от която дори пастирът не избягва; защото ако овчарят води стадото, това е, защото му е наредено [11].
6 Принципът на анализ отдолу-нагоре следователно трябва да замени класическите диаграми, разглеждащи властта като свойство, което произтича от държавата, вместо да я възприема като цялостен ефект, резултат от множество зъбни колела. Подобно на Фуко, Хамуди не търси какъв е естеството на държавната институция, а по-скоро каква е техниката на властта, която я лежи и възпроизвежда. Тази технология на управление остава немислима и в най-добрия случай имплицитна [12]. Ако трябва да вярваме на културните схеми на Хамуди, потвърдени от хипотезата на Фукаулдиан, властта приема за цел и стратегически обект популацията, която трансформира в материал, върху който да работи, в крива, която трябва да бъде изправена. Продукт на взаимодействието на пакет от психо-културни оператори, "авторитарният синдром", който кристализира в отношенията господар/ученик, инвестира всички нива на социално съществуване. В този аспект държавата би била само велика зауя, разширен аватар на братската култура на подчинение [13].
10 От тази гледна точка, съвещателната демокрация в племенния режим на джемаа би съответствала на чиста фикция на антропологичен структурализъм, повече отколкото на реалност, специфична за така наречените сегментарни общества. Когато Гелнър твърди, че идентифицира намеците за „егалитаризъм чрез сегментиране“, Хамуди открива самата основа на държавния деспотизъм. Основният парадокс на гелнерианската антропология би бил на това ниво да се позволи да бъде деградиран в културистична парадигма, неспособна да обясни културните правила и норми, върху които се намират ядрата на властта (зауя, вождство, Махзен, партия и др.) тяхното господство [23]. Защото вече не става въпрос за това как функционира механизмът на властта; все още трябва да обясним защо работи така; откъде идват тези мощни извори, които изграждат неговата сила и постоянство?.