Корабът на спасението, православието и мира
Тази седмица Църквата прочете думите на апостола: „Защото по благодат сте спасени чрез вяра, а това не е от вас, Божи дар: не от дела, за да не може да се похвали никой. Защото ние сме Неговото творение, създадено в Христос Исус за добри дела, които Бог е отредил за нас. (Еф. 2: 8-10) “. Тези думи извеждат пред очите ми снимка от някакъв филм - бурен океан, спасителен кораб и хора от друг катастрофирал кораб, които се влачат на борда - мокри през и през, замръзнали и полузадавени. Бог ни дърпа в Църквата, измъквайки ни от „водите на мнозина” - така че, след като си поемем дъх, ние се присъединяваме към екипажа на кораба и помагаме да спасим другите. Как Бог ни спасява? Апостолът казва - „чрез вяра“. Евангелието казва също много за вярата: „Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен; но който не вярва, ще бъде осъден. (Марк 16:16) “. Тези думи често предизвикват объркване - как вярата, тоест определени възгледи за Бог, могат да бъдат причина за спасение, а отказът да се приемат такива възгледи - причина за осъждане?
Когато четем текстове, написани в различни епохи и в напълно различна културна среда, често имаме един проблем. Можем да вземем някои думи в напълно грешен смисъл. Например думата „вяра“ в съвременния език се използва в значението на „мнението, че съществува свръхестествена реалност и по-специално Бог“. Много от нас са открили ерата на държавния атеизъм и сме свикнали да се противопоставяме на вярващите (които се отличават с факта, че признават съществуването на Бог) и на атеистите, които не признават.
Но проповедта на апостолите изобщо не беше адресирана до материалистите, не до последователите на Ленин или Докинс - те се обръщаха към хора, които вече имаха доста богат религиозен живот. Евреите са имали Писанието, те са съхранявали и провъзгласявали думите на пророците в своите сборища; те имаха Закона на Мойсей, който ги научи да използват всички аспекти на живота - включително и най-незначителните - като материал за подчинение на единствения истински Бог. Езичниците не са имали библейско откровение, но в живота им е имало много религия - от груби народни суеверия до изтънчени разсъждения на философите. Това беше свят, в който беше изключително трудно да намерим невярващ в нашия смисъл.
Призивът за „вярване“ не означава покана за признаване на свръхестествената реалност като такава. Никой не се съмняваше в това, хората отдавна имат известни начини за общуване с духовния свят - правят жертви и се молят, уреждат цветни празници и съставят химни.
Вярването не означаваше тогава - и не означава сега - да приемем някои неясни и необвързващи мнения за Бог; означаваше да се закълне във вярност на определена партия, да се присъедини към определена общност, да заеме мястото на борда на определен кораб. Както за апостолите, така и за техните последователи, вярата означаваше ясен, съзнателен, недвусмислен избор между спасението и унищожението. „Има начин на живот, има начин на смърт и има голяма разлика между тях“, както се казва в „Учението на дванадесетте апостоли“. Или сте на борда, или сте зад борда - и ако сте навън, ще ви подканят, помолят, увещаят и помолят да се качите на борда. Това съобщение е непопулярно; непопулярен е дори сред християните.