Класически упанишади
Шести Брахманам
1. Наистина този свят е троен: име, форма и произведение.
Що се отнася до имената сред тях, това, което се нарича реч, е тяхната хвалебна песен (uktham), защото от нея произлизат всички имена (ut-stha), тяхната песен (saman), защото тя е еднаква с всички имена (sama ), нейната молитва (Брахман), тъй като тя носи (бибхарти) всички имена.
2. Но за фигурите това, което се нарича око, е тяхната песен за хваление, защото от него произлизат всички фигури, тяхната песен, защото е еднаква с всички фигури, тяхната молитва, защото поддържа всички фигури.
3. Но за произведенията това, което се нарича тяло (Атман), е тяхната песен за хваление, защото от него произтичат всички произведения, тяхната песен, защото е еднакво с всички произведения, тяхната молитва, защото носи всички дела.
Това, макар да е тройно, е едно, а именно Атман, а Атман от своя страна, макар че е едно, е тройно. Същото е безсмъртното, забулено от реалността (amritam, satyena channam), а именно безсмъртното е, името и формата са реалността; чрез тях праната е забулена.
Пети Брахманам
1. Кахола, потомъкът на Кушитака, го попита. "Яджнавал-кя", каза той, "трябва да ми обясните иманентния, нетрансцендентен Брахман, който като душа е вътрешен за всичко." - "Твоята душа е вътре във всичко." - "Кое-че, о Яжнавалкя, е вътрешно за всичко?" - „Този, който надхвърля глада и жаждата, горкотата и заблудата, старостта и смъртта. - Наистина, след като осъзнаят тази душа, брамините изоставят желанието за деца и желанието за притежание и желание светът и се скитат като просяци; защото желанието за деца е желание за собственост, а желанието за собственост е желание за света; и двете са напразни желания. Следователно, след като браминът се е отказал от ученето, така че ако той упорства в детството; след като е премахнал детството и ученето, той става мълчалив (Муни); след като е премахнал безмълчието и мълчанието, той става Брахмана. - В какво живее този Брахмана? - В това, в което живее, как се случва. - Това, което е различно от него, е болезнено. " -
Тогава Кахола, потомъкът на Кушитака, мълчеше.
Втори Брахманам
1. Три вида синове на Праджапати са живели с баща си Пра-джапати като ученици на Брахман, боговете, хората и демоните. След като тя заживя с него като ученик на Брахман, боговете казаха: „Кажи ни, о, Господи!“ Тогава той им проговори единствената сричка „там“. - „Разбираш ли това?“, Каза той. - „Разбрахме“, казаха те, „ти ни каза да се укротим“ (дамята). - "Да", каза той, "разбрахте."
2. Хората му казаха: „Кажи ни, Господи!“ Тогава той им проговори тази една сричка „там“. - „Разбираш ли това?“, Каза той. - „Разбрахме“, казаха те, „ти ни каза да даваме (милостиня)“ (datta). - "Да", каза той, "разбрахте."
3. Демоните му казаха: „Кажи ни, Господи!“ Тогава той им проговори тази една сричка „там“. - „Разбираш ли това?“, Каза той. - „Разбрахме“, казаха те, „ти ни каза да се съжаляваме“ (дайадвахм). - „Да“, каза той, „разбрахте.“ Точно това повтаря този божествен глас, гръмотевицата, когато казва: „Там, там, там“, тоест: „опитомете се, дайте милостиня, имайте Жалко". - Ето защо човек трябва да практикува тези три парчета: опитомяване, подаване на милостиня, състрадание.
Трети Брахманам
Сърцето (хридаям), това е Праджапати, това е Брахман, това е Вселената. Същото се състои от три срички: хри-да-ям. Първата сричка е hri; да дарява (абхихаранти) своите и непознатите, който знае такива. Другата сричка е там; - дайте му (дадати) своите и непознати, който знае такива неща. Третата сричка е ям; - който отива (eti) в небето, който знае такива неща.
Четвърти Брахманам
Всъщност това е. Именно този (този свят) беше онзи (Брахман), а именно истинският (сатям). Който знае това велико чудо като първородния и че Брахман е истинският, преодолява тези светове; защото може ли да бъде победен, кой знае това велико чудо като първородния и че Брахман е истинският? Защото Брахман е истинският.
Шести Брахманам
Този дух (Пуруша), чиято субстанция е разбиране, чиято същност е светлина, обитава тук в сърцето, (голям) като зърно ориз или зърно ечемик, - и същият е Властелинът на Вселената, Принцът на Вселената, той управлява цялото това, каквото и да е там.
Седми Брахманам
Казва се, че Брахман е мълния заради развързването; Мълнията (видят) го свързва със злото (видят), който знае, че Брахман е мълнията: защото Брахман е мълнията.
Осми Брахманам
Речта трябва да се почита като млечна крава. Той има четири вимета, а именно звук сваха, звук вашат, звук ханта и звук свада. Боговете живеят на две от вимето си, на звука сваха и звука вашат; Мъжете живеят от ханта, бащите от звука свадха. Праната е техният бик, манасът - тяхното теле.
Девети Брахманам
Това е огънят Вайшванара (който е общ за всички хора), който е тук вътре в хората, чрез който тази храна се смила, която човек яде по този начин. Този шум идва от него, който човек чува, когато си закрива ушите по този начин. - Когато той (Атман) е на път да излети, човек не чува този шум (вече).
Десети Брахманам
Всъщност, когато човекът (Пуруша) си отиде от този свят, той идва на вятъра; това му се отваря там, широко като отвора на колело; чрез това той изгрява и достига слънцето; това му се отваря там, широко колкото отвора на барабан (покрит с кожа); чрез това той изгрява и пристига на луната; Това му се отваря там, широко колкото отварянето на барабан; чрез това той се издига и пристига в света, който е без топлина и без студ; там той живее непрекъснато от години.
Единадесети Брахманам
Това наистина е най-висшето умъртвяване, че човек е измъчван от болест, че човек придобива най-висшия свят, който знае такива неща. - Това наистина е най-голямото мъртво, че те влачат онзи, който е починал в пустошта (да бъде изгорен); най-висшият свят е придобит от тези, които знаят такива. - Това, наистина, е най-висшето умъртвяване, което поставят на огъня (огнището) един, който е починал; най-висшият свят е придобит от тези, които знаят такива неща.
Дванадесети Брахманам
Брахман е храна, казват някои; Но това не е така; защото храната се разлага без живот. Брахман е живот, казват някои; Но това не е така; защото животът изсъхва без храна. Така ли са тези две божества (храна и живот), които, ставайки единни същества, постигат най-висшето същество? Защото Пратрида веднъж каза това на баща си и каза: „Каква полза бих могъл да направя на някой, който знае такива неща, или какво бих могъл да му направя погрешно?“ (Той трябва да притежава и двете). - Но последният отговори (с отбранително махане) с ръка, сякаш искаше да каже: „Не, Пратрида! Кой би искал да стигне до най-висшето същество, като се е обединил с тези двамата? ”И по-нататък той му проговори като думата„ vi ”. А именно, vi е храна; тъй като всички тези същества са въвели (виш) храна (състоят се от нея, съдържат се в нея). И той все още проговори думата: „Рам“. А именно овенът е живот; защото всички тези същества се радват (овен) на живота. - Наистина всички същества влизат в него, в него всички същества се радват, които знаят такива неща.
Тринадесети Брахманам
1. Uktham (рецитация): Наистина Uktham е живот (прана); защото животът поддържа целия този свят (утхапаяти). За него възниква (ut stha) мъдър син, който познава ukthak, който постига връзка и съвместност с uktham, който знае такива неща.
2. Yajus (предлагане): Наистина, Yajus е живот; защото в живота всички тези същества са обединени (yujyante) с него всички същества са обединени за спасение, който постига връзка и съвместност с Yajus, който знае такива неща.
3. Саман (песен): Наистина Саманът е живот; защото в живота всички тези същества се събират (самянци). Служете му, сближаващи се, на всички създания за спасение, които придобиват връзка и заедно със Саман, който знае такива неща.
4. Кшатрам (правителство): Наистина Кшатрамът е живот; защото Кшатрамът е живот. Животът предпазва (предаване) от вреда (kshanitoh), който достига безстрашно правителство (kshatram atram), който придобива връзка и е с Kshatram, който знае такива неща.
Петнадесети Брахманам
С купа, направена изцяло от злато
Покрита ли е устата на истината;
О, отвори, Pusham, това за мен,
Направете ги известни на истината!
Безплатно тук
Йога общ каталог
заявка