Катехиза Годината на св. Павел
Съборът в Йерусалим
Тъй като сме в месец януари, в който празнуваме световната октава на молитвата за обединението на църквите, ние предлагаме за размисъл тема, която е от значение за усилията на християните в наше време да намерят път към християнското единство. Може да получим впечатлението, че разделенията между християните са се появявали и задълбочавали през вековете, но в действителност разминавания в мисълта са съществували дори в първите поколения християни. В тази катехиза ние си спомняме две събития, които апостол Павел лично е преживял: съветът на апостолите в Йерусалим и инцидентът в Антиохия. Има две събития, които ни позволяват да добием представа за проблемите, с които се сблъсква ранната Църква, и за различията, съществували между християните в ранните десетилетия на Църквата. Но това, което вероятно отличава християните от нас днес, е определено чувство за единство, което те са имали и което им е позволило да останат единни извън различията в мненията.
Но да видим какво се случи на събора в Йерусалим. Намираме се около 50-та година от християнската ера. Апостол Павел също участва в този събор. Неговото присъствие в събора на апостолите е доказателство за уважението, което той е спечелил за своята мисионерска дейност. В навечерието на събора Павел беше служил като мисионер в Антиохийската църква и се чувстваше тясно свързан с Йерусалим. Писмото до галатяните (вж. особено езика на Уелсец 1,18; 2,2.3.6.9.). От същото писмо следва, че Павел е имал поне две причини да дойде в Йерусалим. Първо, той имал божествено откровение, което го накарало да отиде в Йерусалим. На второ място, той искаше да изложи в Йерусалим евангелието, което проповядваше сред езичниците, а именно приемането на езичниците в християнската общност, без задължението да се спазват специално еврейските закони.
От това, което можем да заключим, три „фракции“ присъстваха на Събора на апостолите в Йерусалим. Първата фракция беше представена от Павел, Варнава и Тит, които трябваше да приемат езичниците в Църквата, без да им налагат еврейския начин на живот. Втората фракция беше представена от Яков, Кифа (Петър) и Йоан, които имаха умерено мислене относно изискванията, които трябва да бъдат наложени на езичниците, които получават вяра в Исус Христос. Третата фракция бяха онези, които апостол Павел нарича „фалшиви братя“ (вж. Уелсец 2,4), т.е. радикалните юдео-християни, които настояват езичниците да бъдат приети в Църквата само ако са пътували по целия еврейски път.
На този събор най-важният резултат за апостол Павел беше приемането на Евангелието, което той проповядваше между езичниците, така че без задължение да спазва еврейския закон с тези специфични елементи на еврейската идентичност. Или това смущаваше юдео-християните, в чиито очи значимостта на еврейския закон по този начин беше отслабена и предписанията станаха по-скоро обичаи и традиции. Въпреки че Павел и Варнава получават „дясната ръка на общението“ (Уелсец 2,9), т.е. потвърждение за начина им на осъществяване на мисионерската дейност, хармонията не е пълна в края поради радикалите. Клаузите на Яков, които се намират в описанието на събора през Действа 15,19.20.28.29 може да бъде по-късен документ, който Лука свързва със събранието на апостолите. Ако правилата бяха определени, инцидентът в Антиохия вече нямаше да бъде обяснен.
Инцидентът в Антиохия показва, че решенията, взети на събора на апостолите, не са се харесали на всички (вж. Уелсец 2.11) .u.). Трудно е да се възстанови историческият контекст на инцидента, но най-общо казано, нещата се развиха по следния начин: след събора Павел и Варнава отидоха в Антиохия. По-късно идва Петър. Там Петър участва в ястия с юдео-християни и езичници, които бяха обединени. Когато идват „хората“ на Яков, Петър се оттегля от езическите маси. Той привлича към себе си други юдео-християни, включително Варнава. Павел, макар и юдео-християнин, остава с езичниците. Причастието им, което включваше Евхаристията, е нарушено. В този контекст Павел се изправя директно пред Петър.
Какъв беше на практика инцидентът в Антиохия? Там проблемът не беше в езичниците, независимо дали бяха обрязани или не, а в юдео-християните, които запазиха еврейската си идентичност, продължавайки да спазват конкретно еврейските закони, особено законите за храните, с които евреите се отличаваха като народ. За Петър и Варнава, както и за други юдео-християни, това поддържане на еврейската идентичност се възприема като принципно нещо; подобни „дела на закона“ не бяха в противоречие с вярата в Христос. Но за Павел принципът на вярата в Христос трябва да бъде радикално приет и това релативира и придава второстепенно значение на еврейските практики; не само обрязването, но и други „дела на закона“ са в противоречие с вярата в Христос, тъй като те на практика добавят изисквания като част от „багажа“, който езичниците, приемащи евангелието, трябва да поемат.
Повечето автори днес вярват, че в резултат на този инцидент апостол Павел не е спечелил делото, което го е накарало да се дистанцира от Антиохия и Йерусалим. Тази промяна в отношението и отношенията с Йерусалим се дължи главно на по-отдалечения език, който той използва, когато пише на Галатяните. Още пасажи от писмата му (Уелсец 1,6 до 9; 5.2 до 12; 2Co 11,4.12-15 єi Фил 3,2), съставен след времето на „Антиохия“, показва противоречието между апостол Павел и други проповедници и „апостоли Христови“, които почти със сигурност са били юдео-християнски мисионери в Палестина, желаещи да гарантират, че новите привърженици на вярата в Месията Исус изминава пълния път, за да стане пълноправен член на Божия народ (като получава обрязване и приема други подобни „дела на закона“).
Въпреки тези несъответствия, апостол Павел искаше на всяка цена положителна връзка с Йерусалим или поне положителна връзка между църквите, които той основава, и Църквата-майка в Йерусалим и той беше много ангажиран в изграждането на тези отношения. В годините 57-58, когато пише на римляните, апостол Павел счита за голям приоритет да направи колекция в църквите, които е основал и които ще занесе в Йерусалим, в знак на солидарността на народите с евреите, не само в сферата на месианските благословии, но и в сферата на материалните блага (вж. ром 15.25 до 26). Пътуването до Йерусалим, за да отбележи колекцията, ще бъде за апостол Павел не само плод и потвърждение за успеха му в придобиването на много езичници за вярата, но и знак за неговата загриженост да запази единството на цялото движение. Апостол Павел се надява, че неговото служение за придобиване на толкова много езичници ще бъде прието от Бог (вж. ром 15:16) и тяхното членство в Църквата да бъде признато от светците в Йерусалим (вж. ром 15.31).
В заключение, различията между християните не съществуват само днес, но съществуват от самото начало. Някои автори смятат, че разминаванията по онова време са били дори по-сериозни и по-дълбоки от днешните. Но християните от онова време имаха може би по-голямо чувство за единство. Свети Павел обаче остава образец на борбата за единство и вдъхновяващ модел за всички доброжелателни християни, които искат да изпълнят единството на Христос.