Какво е постсекуларизмът - възраждането на християнството или кризата на атеизма протестантски вестник
Какво е подсекулярно общество
Тук бих искал да споделя мислите си относно концепцията за пост-светското. Докато работех по текста, се почувствах по-удобно с тази концепция, което не означава непременно, че „иманентната рамка“, описана от Чарлз Тейлър, като цяло е престанала да определя параметрите на съвременния опит или че плурализмът вече не е основно условие на модерността, в която религиозната вяра е само един от многото избори. Също така не е необходимо терминът да се свързва със защитата на анти-светската идеология, въпреки че потенциалът за такава връзка е тревожен за някои. по този начин Едуардо Мендиета отбелязва, че „използването на термина„ пост-светски “в положителен смисъл предизвиква неволна реакция на отхвърляне, тъй като се смята, че този термин предполага възможността и необходимостта от сливане на религията с държавата“. И въпреки че Мендиета е от онези, които вярват, че постсекуларизмът е съвместим с постметафизичната и пост-основополагащата (пост-основополагащата) философия и дори е неразделна част от тази философия, в периоди като този, в който живеем, политически богословието придобива все по-голяма привлекателност.
В началото на деветнадесети и двадесети век европейският интелектуален живот преживява това, което специалистът по интелектуална история Г. Стюарт Хюз нарича „въстание срещу позитивизма“. Този период беше подобен на нашия поне в едно много важно отношение. Тогава - както и сега - мнозина бяха дълбоко загрижени, че секуларизацията, съпътстваща модерността, е подвела западната цивилизация - както и Русия, както следва в западния канал - и че това заплашва катастрофални морални последици, свързани с упадъка на традиционната вяра, традиционното семейство и силни общности. Нека вземем например съображенията на Сергей Булгаков (1912) относно „разлагането на старите основи - религия, семейство, морал, ежедневие“. Всичко това Булгаков свързва директно с разпространението на атеизма сред младите хора - под влиянието на "интелектуалния нихилизъм".
Като оставим настрана израза „интелектуален нихилизъм“, днес тези съображения не изглеждат неуместни. Именно това посочват Мендиета и Джонатан Ван Антверпен, когато говорят за „скорошното и шумно завръщане на политическата теология“. Всъщност политическата теология днес е във фокуса на учени по интелектуална история, философи и светски либералисти, включително, например, Марк Лил, който открива предимно протестантския произход на политическата теология на 20-ти век, или Юрген Хабермас, който говори за политическата теология във връзка с Католицизмът като цяло и с идеите на Карл Шмит в частност.
Някои учени, преосмислящи секуларизма, поставят под въпрос съществената връзка между секуларизма и демокрацията, докато други, които искат да „реабилитират“ секуларизма, надхвърлят това, което Хабермас и други теоретици на класическия либерализъм са склонни да одобрят по отношение на връзката между религията и държавата. Склонен съм да мисля, че има основателни причини за промяна на ясните граници, зададени от ранните ролове, но остава много важен въпрос: къде да спрем?