Каква е духовната основа на древноиндийската философия
Въпрос 29. Каква е духовната основа на древноиндийската философия?
Въпрос 47. Средновековна философия за връзката между вярата и разума
В средновековната философия въпросът за връзката между вярата и разума е бил основният епистемологичен проблем. Християнството изхожда и изхожда от факта, че цялата истина е дадена от Бог в Свещеното Писание. Писанието обаче изисква правилно четене. По този начин неизбежно възниква въпросът - кое четене се счита за правилно?
Дискусиите по въпроса за четенето на Писанието за първи път възникват не като чисто философски, а в резултат на несъответствие в тълкуването на Писанията в писанията на отците на Църквата. За да се реши този проблем, бяха необходими подходящи инструменти. И като такъв инструментариум се използват граматика, реторика и диалектика. Тук те се появяват вече не като „свободни изкуства“, а като средство за проникване в християнската истина. По този начин има преобразуване на вярата в разума.
Използването на разум за делото на вярата също е било необходимо за обръщането на невярващите в християнството. Те се нуждаеха от аргументация. Нещо повече, аргументацията, основана на разума, на неговите рационални принципи. Именно тези принципи са открити във философията на Платон и Аристотел. „В полемизирането с евреите може да се разчита на Стария завет. В битка с еретици можете да се обърнете към цялата Библия. Но на какво да разчитаме в спорове с езичници, ако не на разум? "
Официалната християнска доктрина винаги е била поверявана само на църковни йерарси и следователно до определен момент обсъждането на въпроса за връзката между вярата и разума оставаше участък от тесен кръг от хора. Ситуацията се промени с появата на манастирски училища и създаването на университети. Те станаха „катализатори“ за развитието в теологията на въпроса за връзката между вярата и разума. На университетските семинари, където църквата официално разрешава дискусии по всяка тема, както и в манастирските училища, въпросът за връзката между вярата и разума придобива нова аудитория и нов звук.
Ранните християнски апологети поддържат виждането, че езическата религия и философия са просто изкривяване на учението на старозаветните пророци. През Средновековието обаче произведенията на древните вече са изучавани в църковни училища и университети. Схоластите от Средновековието, изследвайки проблема за връзката между вярата и разума, активно използват трудовете на древногръцките философи.
Едновременно с Аквински, връзката между вярата и разума се изследва от Бонавентура (1217-1274). Но ако в Свети Тома вярата води знание, тогава в Бонавентура умът вижда само това, което вярата осветява. „Оставете чувства и рационални изобретения, битие и не битие, оставете всичко това и се предайте на Този, който е от другата страна на всяка същност и всяка наука“ [5] - това са заключенията на Бонавентура.
След Аквински и Бонавентура връзката между вярата и разума в схоластиката е изследвана от Дунс Скот (1266-1308). Последният се застъпи за разграничаване на вярата и знанието, философията и теологията. Според Скот философията има свой обект и методология, различни от предмета и методологията на теологията. Скот вярваше, че има истини, които избягват разума - например началото на света във времето, безсмъртието на душата. Човек достига до тези истини само чрез личен духовен опит, но не и чрез доказателства. Обикновените знания са безполезни за разбирането на тези истини 2 .
Въпрос 73. Какви са характеристиките на немската класика