Какъв трябва да бъде манастирът, за да се превърне в източник на атракция и тихо убежище за модерна
Ваши Високопреосвещенства, Ваши Високопреосвещенства, най-почтени бащи, игумени и майки игуменки, бащи, братя и сестри!
Монашеството като най-съвършения християнски живот само по себе си е едно от най-добрите украшения на православната църква. Според блажения Йероним „имението на монасите е красота, най-приятният цвят, скъпоценен камък в украсата на Църквата“ [1] .
От древни времена монашеският начин на живот се възприема от миряните като живот на небето, като донасяне на ангелския свят на земята, а манастирът като източник на святост и чистота. Свети Йоан Златоуст каза: „Манастирите са тихо пристанище. Те са като светлини, които ... греят върху хората, идващи отдалеч, привличайки всички към мълчанието си ... ”[2]. Именно благодарение на своята не-светска принадлежност, православното монашество е наречено и способно да промени света.
По призив отгоре „ревностните души се втурват към монашеските обители, за да бъдат постоянно в общение с Бога“ [3]. Желанието за контакт с друг свят, по-възвишен и духовен, винаги е привличало поклонници в светите манастири. Руският философ Иван Александрович Илиин пише: „Всяка душа търси топлина на сърцето, обич, утеха, безгрешие. В душата на руския човек живее безкрайна жажда за правда, чистота, желание да се докосне до безгрешността поне веднъж в живота си. Самата същност на руското включва мечтата за съвършенство, жаждата да се доближиш до нея, мисълта за „спасяване на душата“, въздишка на Бога, търсенето на Небесния град, готовността да се поклониш на праведните поне преди смъртта ”[4] .
Поради тази причина човек винаги подсъзнателно ще гравитира към християнския начин на живот и мислене. И в манастирите, на първо място, дори понякога несъзнателно, съвременният човек иска да види хармонията на живота в Христос, висотата на постиженията и подкрепата в своите духовни стремежи и трудности.
Посетил Оптина Пустин по негово време, Николай Василиевич Гогол пише: „Никъде не съм виждал такива монаси. С всеки от тях, струваше ми се, всичко небесно говореше. Не попитах кой живее с тях: лицата им сами разказваха всичко. Самите прислужници са изумени от леката привързаност на Ангелите, лъчезарната простота на тяхното боравене; самите работници в манастира, самите селяни и жителите на околността. На няколко километра, стигайки до манастира, вече чувате аромата му; всичко става по-приветливо, лъковете са по-ниски и има повече съчувствие към човек “[5] .
Всъщност манастирите трябва да бъдат училища на благочестието, в които монасите се аскетират, призовани да станат съдове на Светия Дух. Цялата работа на монаха е любов към Бога, което включва и любов към ближния.
Свети Теофан, отшелникът Вишенски, въпреки строгото уединение, в което престоява 22 години, служи на Църквата и хората с богословски трудове и пастирски наставления. Известно е, че той е получавал до четиридесет писма на ден, на които със сигурност е отговарял. Писмата на св. Теофан са богата съкровищница, от която човек може безкрайно да черпи мъдри съвети за спасението на душата. Светицата пише: „Търсиш спасение - търсиш добро дело, душата ти е по-скъпа от целия свят“ [6]. Далеч от света, Затворникът на Вишенски не престава до последната минута от живота си да бъде истинският водач на всеки, който не би се обърнал към него, и той наистина може да бъде наречен общонационален изповедник, овчар.
Тук споменахме само няколко примера, които свидетелстват за факта, че монашеският живот е духовен живот, напълно личен и уединен - не в смисъл на отдалеченост от братя или сестри, а в смисъл на лична и нестихваща позиция пред Бог. Монашеската общност е призвана да служи за насърчаване на такъв живот и такова възпитание на монашеството. Ако вътрешният живот на манастира не е подчинен на тази цел и манастирът не представлява такава школа на духа, тогава е невъзможно да го наречем манастир в истинския смисъл на думата.
Още през 19 век проблемът с духовното обедняване на монашеството е бил остър, но в момента ние продължаваме да изпитваме последиците от седем десетилетия изолация на повечето наши сънародници от църквата и освен това монашеската традиция. Както и преди, хората със слабости и страсти идват в манастирите и стават послушници, които под въздействието на определени фактори са много по-остри в наше време.
Монахът Паисий Святорец, говорейки за съвременното монашество, посочи, че то е „дълбоко поразено от светския дух“ [7]. Не сме запазили простотата, която монасите са използвали, за да различават. И все пак съвсем наскоро в манастирите може да се срещнат бащи, подобни на подвижниците от Лавсаик. По-рано някой дойде в манастира от духовно изгаряне, някой - до покаяние. Причините бяха различни за всички. Сега монасите имат много светски идеи за живота и този светски дух унищожава всичко духовно. Но именно дълбочината на вътрешния духовен живот винаги привличаше хората към себе си. Когато светските, дори невярващи хора идват в манастира и виждат монаси-аскети, тогава, ако имат добро разположение, те стават вярващи. Миряните виждат в манастира хора, които заради Бога са оставили светско богатство, длъжности и живеят безкористно, съсредоточено, с молитва, с бдителност - и неволно задават въпроса: „Все пак, ако има Бог, ако има е друг живот, ако има адски мъки, защо тогава живея така? " [8] - и започнете да водите по-малко греховен живот или дори да го коригирате.