Изкуството на борбата в западната философия от древна диалектика до схоластичен спор
1 Философията се ражда в цивилизация, която е била и тази на гимнастиката. Съвсем естествено, той е замислен като аскетизъм, включващ поредица от само-практики, които транспонират физическите форми за оформяне на тялото в психичния ред. Тези самопрактики са замислени в агонистична форма като продължаваща борба за самопреобразуване. Ставаше въпрос за обучение на достоен мъж за бъдещето и да му даде смелост да се бори до края на живота си. Тези практики могат да бъдат събрани под по-общия принцип на самообслужване, epimeleia heautou, който етимологията позволява да се свърже с глагола meletan, което означава фактът, че душата трябва да тренира и често заедно с гумназеин, негов кореспондент за тялото. Големият въпрос на гръцката философия, поне от Платон нататък, беше този за истинското образование, поставено в речника на гимнастиката: как оформяте ума си? Как го обучавате да мисли правилно и правилно? И стратегическото позициониране на философията като зараждаща се дисциплина, претендираща за нов подход към образованието, трябваше да разсъждава върху начин за оформяне на ума, който се изплъзва от чуждото на етиката софистично убеждение.
5 Опровержението (еленчос) всъщност се основава на диагнозата противоречие: диалектиците, казва Платон, питат мъж
7 Този метод на опровержение се основава на принцип, който, за да изглежда очевиден, въпреки това е специфичен за рационална мисъл, изградена в опозиция на мита [4]. То ще познае особено богатство на Запад, тъй като го намираме в цицеронското изкуство на съмненията [5], след това във философските диалози на Августин [6] и чрез него в християнска традиция, вдъхновена от неговата програма за обучение., който твърди, че диалектиката, науката за спора, „създадена от Бог, винаги е в основата на нещата“ [De Doctrina christiana, II, 3].
9 Трябва не само да подчертаем прилагането на принципа на непротиворечивост към живота, но предварително да отбележим, че тъй като е замислено опровергаването, този принцип е въпрос на етика, а не просто на логика. Шопенхауер подчертава в „Изкуството на винаги да бъдеш прав“, че има два различни начина на опровержение [8]: режим ad rem и режим ad hominem. Ние или демонстрираме, че дадено предложение не съответства на естеството на нещата, на „обективната“ и универсалната истина; или че не е съгласен с други твърдения или отстъпки на противника, тоест с относителна субективна истина. Избирайки начин за опровержение ad hominem, сократико-платоническата диалектика поставя субекта в центъра на диалектическото устройство: той трябва да започне от неговото състояние, неговите съмнения и неговите предубеждения за реалността. Истинският въпрос, заложен в диалектиката, е предметът на дискусията, ораторът, а не предметът на дискусията, за какво говорим. Между другото, Сократ не се преструва, че учи нещо: той казва на завистта, че единственото, което знае, е, че не знае нищо. Така, както подчертава Пиер Хадо, диалектиката цели
11 Замисленото по този начин опровержение произтича от духовна концепция за отношението на субекта към истината в смисъл, че постулира, че истината не е дадена по право на субекта в неговата онтологична конституция, а че той трябва да бъде трансформиран, модифициран, за да осигури достъп към истинското. В платонизма, както тогава в новоплатоновата традиция, дори тази на първите християни, достъпът до истината, получена чрез диалектическия процес, всъщност е обусловен от метаноя, конверсия? От предмета: движение, при което душата се включва самият да премине от сянка към светлина - това е метафоричното значение на алегорията на пещерата. Така че душата, чрез достъп до истината и битието, едновременно открива своята истина. И ако светлината, която идва да изпълни душата, също я осветява върху себе си, това е така, защото тя е замислена като същество от същото естество като съществото, което я осветява. От тази гледна точка просветлението се осъществява в мнемонична форма: душата възстановява произхода си [10].
12 С Изповедите на Августин, голямата поредица от метаноя-илюминация-памет се разпада, тъй като паметта, която душата можеше да намери както своята истина, така и истината на битието, с Августин вече не е въпрос на индивидуален опит, а на установен традиционност. Тази установена традиция очевидно е тази на догмата, тази на текста. Отношенията със себе си и възможността да се трансформира оттук нататък са свързани с първичната връзка с Божия текст [11]. Сега Библията превръща човека, който от първоначалната вина вече няма средства да се спаси. Следователно оспорването на древната философия се прави изрично в името на мястото на четене на Библията като двигател за преобразуването на темата и достъпа до истината. Както казва Августин, това, което липсва на Цицерон, е името на Христос и без това име, на Хортензий също липсва и кара читателя му да липсва смирение, необходимо да проникне в смисъла на Писанието и да бъде обърнат от нея [12].
14 По този начин християнската култура е тясно свързана с книгата не само, тъй като тя отваря възможността да се спасиш, но и като единствен ключ към разбирането на света, който съществува отвън: Библията е единственият достъп в истината до природата.
15 Така конкуренцията между философията и християнството се разиграва в областта на духовността: когато християнството е било доведено до строго ограничаване на неговата област на компетентност спрямо тази на философията, последното е било лишено от психагогията, от духовните упражнения, които преминал от страната на аскета или монашеската мистика. И можем да кажем накратко, че християнските директори на съвестта са поставили философите „духовно безработни“ [13]. По този начин философията се ограничава до теоретична и абстрактна дейност, до проста концептуална работа, предназначена да предостави на теологията условни логически и метафизични инструменти. Университетската философия е само кулминацията на този процес. Противно на една идея, наследена от авторите на хуманистите от епохата на Ренесанса (в частност Петрарка и Еразъм), схоластите не са „обездуховили” философията, те са наследили вече изсъхнала философия, която поради тази причина са поставили под теологията [14], докато духовните упражнения на древната философия до голяма степен оказват влияние върху монашеската духовност, която значително променя техния обхват, като ги поставя в свръхестествена сотериологична рамка.