ИСТОРИЧЕСКА РЕАЛНОСТ - Ролята на „образователната среда“ за формирането на личността
Историята е онази много специална реалност, която е неотделима от „делата на човека“ и в същото време не изключва влиянието на природните фактори, които не зависят от човека; предполага съществуването на закони, които „не преминават през съзнанието“ на хората.
Отделянето на историята като арена, на която се разиграва драмата на човешката свобода, стана възможно едва след признаването на неразривната връзка между историята и света на човешките ценности.
Всеки човек, участващ в историческия процес, не е животно, той е по специален начин свързан с друга, идеална реалност. Светът на ценностите, светът на универсалното го склонява към определени действия, но не определя всяка стъпка от човешката дейност. Историята не е област, в която закони, подобни на естествените, действат с необходимост от желязо. Възможно е да се разбере миналото само като се вземе предвид свободната човешка дейност - индивидуална мотивация, интерпретация на съдържанието на ценността, избор, действие.
Индивидуалността на човек се определя изцяло от индивидуалността на културното цяло.
Централният въпрос на нашето време - състоянието на културно-цивилизационния комплекс, степента на съответствие на грандиозните цивилизационни постижения с интересите на техния създател, творческа личност, може да бъде разрешена сравнително, чрез сравняване на това състояние с основната социално-културна революция на Ренесанса и Просвещението.
Голямата освободителна мисия на европейския хуманизъм от съвременната епоха и същевременно дълбоките му противоречия бяха разкрити от най-големите мислители - Г. Вико, Ж.-Ж. Русо, К. Маркс, Ф, Ницше, Ф. Достоевски. Основното в това несъответствие е несъответствието между идеала на свободната личност, абстрактния хуманистичен Проект и антагонистичното състояние на обществото, създадено според него, неговия „демоничен” характер, все по-очевидното откриване на границите на човешката свобода като самоцел. В резултат - упадък, упадък и деформация на целия културен и цивилизационен комплекс.
Първият инвариант е сферата на „втората природа“ на човека, създаденият от него техногенен свят. Той е въплътената човешка способност да бъде не само творение, но и творец и в същото време грандиозен пантеон на загубата на човешко-творческия смисъл на дейността. Доиндустриалният човек все още е съзнавал органичното си участие в космоса като цяло и е виждал смисъла на своята дейност в творението. Индустриалният човек прекъсва органичната връзка с природните условия на своето съществуване. Неговата неограничена активност води до екологично и технологично отчуждение на човека, което достига до катастрофално състояние в тоталната милитаризация на научно-техническия прогрес.
Процесите, най-тревожни за съдбата на културата, за появата на нов човек, се развиват в духовния живот на обществото. Знанието и неговата основна институционална сила - науката са създали голяма утопия на идеалното общество, където ще царуват свободата, равенството и братството. Реалният потенциал за този проект беше достатъчен само за възпроизвеждане на човека като универсална, но безлична и нетворческа производителна сила. Еволюцията на обществото придобива катастрофален характер, ориентиран към различни форми на тоталитаризъм. Полето на хуманизма непрекъснато се свива с напредването на рационалното знание. Този парадокс доведе до възраждането и триумфа на ирационализма. Това е нормално и необходимо в синтез с рационално мислене, но опасно като войнствена опозиция на рационалната визия за света. Рационалното се стреми да опознае света под знака на определен семантичен интеграл, но се оказва нечувствителен към многоизмерността на света, неговата нелинейност. Самодостатъчното и ирационалното е не само разпадането на такъв смисъл, но и отричането на неговото обективно съдържание. Това вече не е творчество, а производство, при което всичко има цена, но в нищо, включително човека и неговите творения, няма присъща стойност.
В културологичната мисъл тези процеси се разглеждат като „фаза на цивилизацията, а не култура“ (О. Шпенлер), завършването и „смъртта“ на исторически определен тип култура в дадена цивилизация. Това е безсмислието и загубата на ценностите на творчеството като начин на човешко същество в света и човешкия свят. Пред нас не е поредната цивилизационна криза, нормална, но на нейната еволюция, а исторически задънена улица. В същото време това е кардинален въпрос за адекватността на традиционната абстрактно-хуманистична култура към предизвикателствата на нашето време, тестване на нейните ценности и значения.