Интервенция вместо слушане (архив)
Peter Diederichs, Jörg Frommer и Franz Wellendorf (eds.): „Външна и вътрешна реалност“
Прегледано от René Weiland
В психоанализата терапевтът умишлено се сдържа като реален човек. Трима немски професори - Петер Дидерихс, Йорг Фроммер и Франц Велендорф - сега призовават за по-активна намеса на анализатора в антология, която са редактирали.
Психоанализата е по-малко наука, отколкото изкуство на лечението. Техният метод не се основава на нищо друго, освен на междуличностните взаимоотношения между анализатор и пациент. Психоаналитикът е изправен пред конкретна съдба, която се изразява в силни афекти; той не се занимава с епистемологични въпроси.
И все пак има такова нещо като психоаналитичен мироглед. Според един хитър, хората, преминали през психоанализа, предпочитат да останат вкъщи, отколкото да щурмуват Бастилията. Колкото и психоанализата да е свързана с човешкото несъзнавано, от друга страна изглежда аполитична. По същия начин обаче се прилага следното: Ако психоаналитикът успее да освободи вътрешния живот на поверения пациент от неговите невротични мании, връзката му с околната среда неминуемо също ще се отпусне.
Peter Diederichs, Jörg Frommer и Franz Wellendorf (eds.): „Външна и вътрешна реалност“ (Klett-Cotta Verlag) Психоаналитиците въпреки това са изкушени да не приемат средата като такава сериозно. Стилът на това задава писмо от Зигмунд Фройд до Вилхелм Флиес от 1887 г. В него той казва на своя приятел, че пациент му е описал сцена на съблазняване, която той тълкува като продукт на нейното въображение, а не като реално събитие.
Трима немски професори и анализатори на обучение - Петер Дидерихс, Йорг Фроммер и Франц Велендорф - проблематизират тази едностранчивост в антология, която те редактират. Заедно с местни и чуждестранни автори те показват колко фатално може да бъде това при тежко травмирани пациенти. В този случай „тестването на реалността“ трябва ясно да предхожда „тълкуването“.
Пациент, който е бил силно разтърсен от война, преследване или насилие, може да бъде помогнат само ако е придружен и подкрепен от терапевта при обработката на наскоро преживяното. След като се стабилизира вътрешно, той може да се обърне към по-ранни събития в живота си. В противен случай лечението би било лошо пътуване.
За да се противодейства на тази опасност, препоръчително е въпросният анализатор да се откаже от своето нежелание, според което той трябва да служи само като огледало и пренасящ обект за афектите на пациента. Вместо това, анализаторът ще трябва да играе активна роля като човек и събрат. В психоаналитичната терминология това се нарича "приемане на контратрансфер".
Православните фройдистки анализатори смятат, че обратът, който анализът предприема, е изключително съмнителен. Авторите на антологията не отричат риска, те съзнателно го приемат. Решителността, с която те представляват това, придава на книгата както теоретична тежест, така и политическа актуалност. Лозунгът е: „интерсубективен обрат в психоанализата“. Вулф Хюбнер, обучителен анализатор от Хамбург, обобщава:
"Пациентът трябва да може да се срещне с истинския друг извън неговия изключително идиосинкратичен, нарцистичен свят, за да може да се уреди да го напусне. Подкрепа от анализатора в този момент не се конкурира с усилията му да изследва несъзнателния вътрешен свят на Разбиране на пациента. Пациентът се нуждае от тази подкрепа, тъй като поставя основите, на които и двете страни трябва да могат да работят като анализатори и пациенти и удостоверява тяхната безопасност. "
Основният модел на психоаналитичния метод на лечение е преди всичко това, че страданието на пациента се предава на анализатора. Той не само слуша, но отговаря, като описва чувствата, които пациентът е предизвикал у него. Предполага се, че така нареченият контратрансфер е терапевтично контролирана реакция. По този начин анализаторът и пациентът разработват метод за все по-голямо разпознаване на вътрешните конфликти на пациента и изразяването им с думи.
Анализаторът ръководи този процес именно чрез съзнателно задържане като реален човек. Тази преценка е особено скъпа за ортодоксалния метод на лечение. Това е единственият начин да се гарантира чист процес на пренасяне, чрез който пациентът постепенно получава достъп до своето несъзнавано.
Емануел Берман противоречи на тази догма. Напротив, израелският анализатор го вижда като терапевтичен прогрес, когато пациентът започне да се интересува от своя колега, за анализатора именно защото се е променил от мълчалив слушател до интервенционен събеседник. Напредъкът се състои в това, че пациентът преживява себе си чрез другия човек. Берман цитира американския анализатор Джесика Бенджамин в изречение, което е канонично за "интерсубективния обрат" в психоанализата:
"Интерсубективната теория постулира, че другият трябва да бъде признат за друг субект, така че азът да може изцяло да изживее собствената си субективност в присъствието на другия."
Майкъл Балинт и Доналд Уиникот се считат за пионери на тази идея. За последното зрителният контакт на майката с бебето осигурява интерсубективния архетип. Детето се изживява през лицето на майката, което го гледа. Ефективността на психоаналитичния метод на лечение не се основава на нищо друго освен на този архетип. Залата за лечение символизира пространството между двама души, обърнати един към друг. Уиникот нарича тази стая и "преходна стая".
Доколкото преносът на пациента и контрапреносът на анализатора се превключват напред-назад, вече не е възможно ясно да се прави разлика между вътре и отвън - имайте предвид: винаги само в тази конкретна стая и за период от 50 минути.
Това, че вече не може да се диференцира, представлява особеността на психичния опит като цяло. Нашата идентичност от своя страна представлява един вид преходно пространство, в което ние непрекъснато договаряме вътрешни и външни, т.е. отделяме се един от друг и ги събираме отново. Но какво, ако не можем да намерим потвърждение на това, което чувстваме в себе си, никъде извън себе си? Ще трябва да се отчайваме, да, да полудеем.
"Това, което се търси, е обект или събитие във външния свят, което потвърждава, че вътрешният свят може да бъде намерен и отвън, тоест той не е измислен или само мечтаем. Опасността с големи загуби обаче е липсата на външно потвърждение."
Това пише Марион М. Олинер, американски анализатор, който през 1941 г. е трябвало да избяга от Германия с майка си. И още:
"Когато се върна към собствената си история, си спомням голямото облекчение, дошло от потвърждението, че това или онова наистина се е случило. Опасността за индивида винаги е, че той живее само в главата си."
Всички ние, повече или по-малко болезнено, сме засегнати от разликата между вътрешността и външността. В крайна сметка никой от нас не знае къде свършва единият, а другият започва. Никоя наука не може да ни освободи от практикуването на изкуството да живеем. Особено травмираният човек, който не може да се отърве от огромно външно събитие в себе си, се нуждае от още по-голяма житейска съпричастност на колегата, който го лекува. Значението на тази книга е да се направи цялостно тази мисъл върху самата психоаналитична теория.
Peter Diederichs, Jörg Frommer и Franz Wellendorf (eds.): Външна и вътрешна реалност. Теория и техника на лечение на психоанализата в преход
Klett-Cotta Verlag, Щутгарт 2011