Интеррелационизъм. Ужас или чудо.

Дърводелец Едмънд

Известие на преводачите.

чудо

„Най-милостивото нещо на този свят, вярвам,
това е неспособността на човешкия ум да съотнесе всичко, на което е свидетел. "

H. P. Lovecraft, The Call of Cthulhu (курсивът е добавен)

Извънземните са сред нас. Квазикристалите на някои хондритни метеорити са извънземни на 4,5 милиарда години на Земята. Тези скали са истинските „стари” от мита за Лавкрафтиан. По същия начин гранитните скали и земните минерали като кристалите Циркон съществуват неизмеримо дълго време с човечеството и с живота дори на земята. Те ни предшестват и ще ни оцелеят. Може би е дошло времето за минерална метафизика, тоест такава, която се стреми да третира всички неща като камъни, извънчовешки, чужди на нашата субективност.

Спекулативният реализъм се скъсва с парадигмата на онова, което К. Мейласу кръщава с името „корелационизъм“. Всички „изконни“ научни изявления, които се отнасят до „архифосилни“ образувания, т.е. преди появата на човешкия вид на земята и следователно преди появата на съзнателната мисъл, доказват, че мисълта може да излезе от себе си и да знае нещо различно от себе си. Човекът (ум, съвест, предмет, език) не е мястото на задължителен достъп до реалността. Противно на така наречената антропоцентрична „корперниканска революция“, за която Кант е герой, спекулативният реализъм твърди, че може да получи достъп до ноумена, без този достъп да е обусловен от трансценденталния филтър на нашите психични категории. Реалността съществува сама по себе си, независимо от субективните действия, които я насочват, и нашите културни рамки.

Но ми се струва, че модерното и постмодерното корелационистично пристрастие до голяма степен зависи от граматическо объркване, което тепърва ще бъде забелязано достатъчно от антикорелационистките критици. Както показа Г. Е. М. Анскомб, граматиката на термина „обект“ предполага разграничаване на две употреби 1. Обмислете следните две предложения:

(1) „Намерих два предмета в джоба си“;

(2) „Каква е темата на разговора? ".

Тази обективна „кристализация“ на ума се разпростира и върху нашата собствена човечност, която всички пост-декартови субективизми искаха да изключат от сферата на обектите. По този начин нашето ново съзнание е реалистичен антикогито: да кажем „не съм нещо“ е толкова абсурдно, колкото да кажем „мъртъв съм“ или „не съществувам“. Например едно лице не е невъзможна трансцендентност, то днес е нещо, което може да бъде трансплантирано, не по-малко от чисто функционален орган като сърцето. Всичко е навън, няма вече нещо навън.

Неща: земноводни, зебрули, лигри, листни риби,
хидрагони, шевоазо: доказателството от октопод 2

Обекти: патици-зайци, уретра, кубчета

Няма „грешна нота“ сама по себе си. „Патица“ в една мелодия е тонизираща и решителна в друга. Нещата се виждат помежду си, те са обективни. Обектите не са това, което са сами по себе си. Те са това, което могат да станат един за друг. Простатата не вижда уретрата така, както я вижда пикочния мехур.

Кубът се върти в перспектива (куб a/куб b). Не прищявката на съставното съзнание обръща куба. Отворено е самото кубче. Двуличността е в самите неща. Нашето съзнание не прави нищо друго, освен да открие свойство на реалното.

Обща амфибология на битието

Теорема 1: Опустошението на земята и унищожаването на животните са последици не от обективирането, а напротив, от намаляването на реалността в нейните поливалентни интенционални потоци, като генерализирана метафизична стриктура на уретрата.

Сколи. Екологичният въпрос не е: „как да де-хосифицираме и да дивее природата? ", Но:" как да обективизирам човека чрез естествени субективности? Синантропният коменсализъм е моделът на нашата взаимовръзка със света. Това, което трябва да схванем, е не само зависимостта ни от природата, но значението и полезността ни за нея.

Да си представим „свят без нас“, както го прави А. Вайсман, е нарцистичен симптом, точно симетричен на стария картезиански солипсизъм, който установи „аз без свят“. Защитно въображение, което все още ни отразява в огледалото на дивата природа. Този тип фантастика е реактивна. Направен е, за да ни ужаси, да ни даде лоша екологична съвест или да ни освободи от тежестта на едно срамно човечество, което вече не знаем как да носим: „ах, колко по-добър би бил светът, ако вече не ни имаше претърпете! Така нареченият "свят без нас" е напълно корелиран с човешкото "нас". Представете си друго. Представете си пост-апокалиптичен свят, където цялото човешко съзнание е изчезнало: предметите в себе си все още биха съществували там. Да предположим, че записът продължава да се върти на фонограф, без никой да го слуша. Корелационистично, звуците ще продължат да съществуват като физически обекти, но музиката като умишлен обект вече няма да съществува. Но то е различно от интеррелационистка гледна точка.