Идентичност и разграничение Църковно-исторически прожектор на поста
Постът има изключително социално измерение - и днешната обща оценка на поста като форма на траур или покаяние в никакъв случай не се разбира от само себе си. Даниел Вайсер осветява епизод от историята на църквата в късната античност.
Нарастваща популярност на Църквата - и на поста
В сянката на т. Нар. Константинов обрат в началото на 4 век. Друго развитие се случва доста незабелязано: отказът от някои храни, т.е. постът, заедно с други форми на отказ, се превръща в тема на голяма вътрешнохристиянска вирулентност. След държавното признаване на християнската религия чрез Едикта за толерантност на Галерий от 311 г. и Миланския протокол от 313 г., не по-малко е за обсъждане от въпроса как, с оглед на променената социална ситуация и „безброй тълпи“, които сега се изливат в църквата [1] може да се разпознае кой е сериозен по отношение на християнството, т.е. кой е верус християнин.
В този дискурс аскетизмът [2] скоро се очертава като важен критерий за „вътрешнохристиянска диференциация [...] в смисъл на йерархизация“ [3]. Тези, които живеят аскетично, държат страстите на тялото си под контрол и по този начин проявяват външен контрол върху собственото си тяло и неговите нужди. Най-видимите признаци на аскетичен живот включват голямото отказване от храна (особено луксозни стоки, месо и алкохол) и основните физически нужди (сън и топло облекло), както и идеално пълно отказване от сексуалността [4]. Разбира се, тези взискателни изисквания не се изпълняват от всички - и дори от мнозинството. Но тези, които се абонират за този начин на живот, имат (или стават) влиятелни и се опитват да убедят другите в този път. Августин, Амвросий, Йоан Златоуст и Василий са сред тези съвременни авангардисти.
Постът като диференциатор
Всички те също стават епископи и в това си качество имат две неща, свързани с поста. От една страна, те се срещат с християни, които не споделят ентусиазма си за тази форма на живот, която е пълна с лишения, и на които популяризират тези практики. [5]
От друга страна, през 4-ти век, в различни точки на Римската империя, се сблъскваме с хора и групи, които радикализират исканията за пост и въздържание и ги превръщат в действителния критерий за спасение: Тези, които не се отказват от месо и алкохол, сексуалност, богатство или имущество като цяло, могат да изберат свои Изгледът не може да бъде запазен. [6] Постът и другите форми на отказ стават социологическа диференциация и в същото време критерий за сотериологично изключване.
Радикални аскети и неаскетични християни
Това разбиране на аскетизма, което беше изключително в буквалния смисъл на думата, разбираемо доведе до значително напрежение в някои случаи, когато радикалните аскети се сблъскаха с не-аскетични християни. Особено ярък пример за това е групата от Евстатии, кръстена на нейния основател Евстатий фон Себаст. Техните практики са били толкова радикални, че около 342/3 година в Манзия, Мала Азия се е събрал съвет - епицентърът на това движение може да се види в околностите на този град в провинция Пафлагония - за да се занимава с дейността им. За техните практики на гладуване научаваме от документите на Съвета. Те са представени за пръв път в Синодалното писмо като онези, „които постят в неделя и презират святостта на почивния ден и поста, определени в сборовете, и ядат (от тях) [...].“ [7]
Неделният пост е фокусът тук. Неделя, какъвто е Господният ден, с цялата любов и уважение към поста в ранната Църква - и до днес - винаги празник, а не бърз ден, дори и в периода преди Великден на покаянието. Като ден на възкресението той е особено празничен и важен. Така че постенето не винаги е добро и приятно за Бога - има дни на радост, когато постът е забранен. Следователно отците на събора осъждат тази постна практика на Евстатия и им отказват да живеят правилно разбран аскетизъм: „Ако някой пости в неделя заради предполагаем аскетизъм, той бива изключен.“ [8]
И обратно, с оглед на стриктната практика на постене на Евстатия, фактът, че ядат храна в предписаните гладни дни, е изумителен. Това прекъсване на поста става обект на собственото му осъждане: „Ако някой, който живее аскетично, самонадеяно, не спазва постните дни, които се предават на общността на Църквата и се пазят от нея, без това да е физически необходимо, [...] той е изключен . "[9]
Постът като провокация?
Като цяло епископите осъждат не само конкретните престъпления срещу поста (пост на официален празник; прекъсване на поста в деня на поста), но преди всичко отношението на Евстатия, което излезе наяве. Те се приближават към онези, които не постят с високомерие и арогантност. Вашето собствено прекъсване на поста в действително предписаните дни на гладуване, на фона на вашата строгост, не може да се разбира от гледна точка на съдържанието и богословието, а само като мярка за протест, разграничаване и в същото време като мярка за идентичност. Принадлежността към тяхната (малка) група не се проявява външно чрез съгласие по определени догматични или литургични въпроси [10], а предимно в отклоняването от диетата и постните навици на (по-големите) сборове.
Пост с последствия
Потенциалът за конфликт, причинен от Евстатия, се дължи преди всичко на близостта, която те и подобни групи държат на големите църковни общности. Те не се оттеглят в уединение, а по-скоро практикуват аскетизма си сред обществото и по отношение на големите църковни общности. Евстатиите поставят поста решаващ критерий за спасение и по този начин определят своята идентичност по същество чрез разграничаване.
Примерът с Евстатии показва, че постът, освен своето измерение, което свързва хората с Бог и околните, има и разделителен потенциал. Те изпускат от позата, от която човек пости и се среща с други хора.
[1] Римският епископ Сириций говори в писмо от 385 г. за племената от безчисленици, които биха намерили своя път към християнството след константинианската промяна: Сър. Ep. Ad Ad. 2.
[2] Аскетизмът (гр. Askeo, буквално: да практикуваш) тук се разбира като ежедневно упражнение в безбрачен начин на живот, което се стреми към независимост от материалните нужди.
[3] Барбара Файхтингер, Quid est autem homo aliud quam caro…? (Tert. Adv. Marc. 1,24) Аспекти на физичността на късната античност, в: Jahrbuch für Antike und Christianentum 50 (2007) 5-33; 26-ти.
[4] Йерархизацията, спомената от Барбара Файхтингер, е от края на 4-ти Jhs. тясно свързана със сексуалния аскетизъм, който се променя от индивидуално решение за живот в предпоставка за достъп до определени църковни служби.
[5] Това обикновено се случва във връзка с насърчаването на сексуалното въздържание в така наречените писания за девствеността, например Йоан Златоуст в De Virginitate 30.3.
[6] Опитах се да дам общ преглед на тези групи, чиято честа поява cum grano salis е ограничена до IV век, в Daniel Weisser, Quis maritus salvetur? Изследвания на радикализацията на идеала за девственост през 4 век = патристични текстове и изследвания 70 (Берлин/Бостън 2016).
[7] Преводите са на Даниел Вайсер.
[8] Канон 18 от Съвета на Гангра; Открояване на DW.
[9] Канон 19 от Съвета на Гангра. Изключенията, които се освобождават от гладуването, са преди всичко болести или бременност.
[10] Въпреки че имаше групи със строг аскетичен дневен ред, някои от които се справиха без вино на евхаристийното тържество; тъй като вместо това са използвали само вода, те се включват в термина аквариум.