Глава XVII
Пред лицето на вълната от обиди и обиди, хвърлени към католицизма и особено към Обединената румънска църква, чрез която напоследък някои, въпреки историческите реалности, се стремят да инокулират душите на неинформирани вярващи и особено на младежта, така дезориентирана от марксистката пропаганда -теист в продължение на почти половин век, идеята, че католическата религия е унгарска и че Обединената румънска църква е инструмент в ръцете на чужденците, не може да бъде заглушена. Той монополизира румънизма изключително заради православието, което неоправдано обявява за прародителско право, въпреки че румънският православен славяно-гръцко-византийски тип ни беше наложен от чужденци по дребни причини, денационализация и експлоатация. Румънският народ - както показахме по-горе - стана православен само със силата на неблагоприятни исторически обстоятелства, поради онзи злощастен инцидент, който историкът Димитри Ончул нарича „фаталната съдба на историята“.
Румънското християнство не може да бъде отделено от латинската нация на нацията. Тези две измерения са родени едновременно и са еднакво от римски произход: „Дакия, чрез позицията си като неразделна част от Централна Европа, е била, от 1000 г. пр. Н. Е., По-свързана със Западния свят, отколкото с Ориенталски. Резултатът може да бъде само романизацията на този регион на Изток ... Източните форми на християнство и гръцкоговорещите мисионери, много активни в Понт Евксин, Беломорието и Адриатическо море, нямат успех сред дунавските народи. Приема се само християнството на латински език. „Апостолът на готите Улфилас, ученик на гърците, трябваше да проповядва на латински, когато се занимаваше с гето-римляните в долния Дунав“. 215)
Робството на румънската църква, извършено толкова насилствено, насилствено, от българите, започвайки от IX век, което, за наше щастие, с цялото си господство в продължение на седем века, беше ограничено изключително до духовенството, било то чуждестранно или местно славянизирано, хората, които все още остават латински, както в езика, така и във вярата, и до днес едни и същи, латинството е било толкова силно установено в своя език и вяра.
Теорията за румънското православие, която твърди, че ние сме латински по кръв и гръко-славяно-византийска по вяра, остава много разклатена, дори парадокс. Ако сме родени християни като нация, не можем да имаме друга вяра освен тази, получена от родителите, които са ни родили. Това, както се знае, не са били нито гърци, нито българи, нито славяни. Даките са романизирани не само от окупацията на императорската власт на Рим, но и от нейната духовност, която може да бъде само латински, както по вяра, така и по език, основни елементи от нашето съществуване като румънци. Така че нашата родова Църква трябва да е латинска и във вяра, както е и в езика. Това беше Румънската църква през първите почти 1000 години, когато вярата се изразяваше чрез нейния собствен език, латински и се практикуваше чрез своя обред, дако-римски, който българите замениха, избавяйки се от славянския език едва след седем века византийският обред, запазващ го и до днес.
Следователно към тази Родова Църква, латински по език - която с времето стана румънска - и в католическа духовност, родителите ни се завърнаха през 1700 г., като се обединиха с Римската църква. Разбира се, целта на обединението беше двойна: първо, спасението на душата: „Съдейки за промяната на този измамен свят и неспасяването и безсмъртието на душата, които трябва да бъдат по-големи от всички“ до 216) и второ да получи привилегиите, от които радвайте се на духовенството и вярващите в Католическата църква, с които се обединиха: „ние признаваме, че сме членове на тази свята, католическа църква в Рим чрез тази книга на нашето свидетелство и с тези привилегии, които искаме да живеем, с които живеят членовете и папите на тази свята църква“. Посочените привилегии са тези, съдържащи се в императорските обещания в леополдинските дипломи: „тъй като неговата висота императорът и коронясаният наш крал ни правят участници“.
Но постиженията на императорските обещания не само се забавиха, но и бяха толкова оспорени от привилегированите „държави“, Unio trium nationum, конституирани в мощна власт, която беше диетата на Трансилвания, толкова пъти в опозиция на Виенския императорски съд. . От друга страна, самият съд не остана последователен в обещанията си, така че отношението както на съда, така и на диетата предизвика легитимна реакция от румънците, които останаха зависими от същото страдание.
Съюзът с Рим, като доведе родителите ни в контакт с училищата и културата на Запада, откри ги и им върна съзнанието за римския произход на румънската нация, загубена през вековете на потисничество, съзнание, от което, естествено, те генерираха чувствата на господарите на земята, единствените местни жители, от платната им, върху глията, върху която те едва се понасяха.
В конфронтацията на епископа с такива мощни "държави" и Императорския двор, към която се добави и хитростта на сръбското православие готов и той се намеси по всяко време срещу единството на румънския народ, единство, постигнато и изразено по това време от Обединената църква и нейния лидер -те бяха в съответствие с борбата и усилията. Румънската нация остана толерирана и нейното свещеничество в предишната си мизерия. Въпреки това беше постигната велика цел: Невинността Мику Клейн даде на румънската нация солиден политически идеал, който ръководеше всички основни действия до окончателната победа, увенчана с Великия съюз от 1 декември 1918 г. Обявителят на този съюз, друг титан на Обединената румънска църква и на румънския народ, кардинал Юлиу Хосу, правилно повтаря: „Ако не беше религиозният съюз от 1700 г., нямаше да има събранието на Блаж от 3/15 май 1848 г. където беше извикано „искаме да се обединим със страната“ и без тях нямаше да има Съюз от 1918 г. насам “.
Създаване на училища в Блаж (1754). С преместването на епископската резиденция от Фагараш, Блажул се превръща в църковен, политически и културен център на румънците от Трансилвания. Осъществяването на националния политически идеал, Inochentie Micu го свързва с културната подготовка на нацията. За тази цел той положи основите на манастира в Блай, в който трябваше да се помещават толкова много културни институции. Нямаше късмет да види сградите да започват, а откриването на училищата, за които са подготвени, да завършва. Но те бяха отворени от неговите потомци, хора, избрани и обучени от него. Това бяха: Петру Павел Арон, Силвестру Калиани, Григоре Майор, Геронти Которея и Атанаси Редник. Всички те отначало бяха студенти на йезуитския колеж в Клуж - както и Инокентий - след като ги завърши, ги изпрати в Тирнавия, във Виена, в Рим. Трима от тях, Петру П. Арон, Атанаси Редник и Григоре Майор, са негови наследници на стола и са пастири на Обединената румънска църква до 1782. Те основават училищата в Блаж през 1754 г. при епископата на Петру П. Арон. Ще се върнем към значението и ролята на тези „фонтани на дара“, които бяха училищата на Блаж за културата и реализацията на националния политически идеал на румънската нация.
Отваряйки скоба относно поведението на православната йерархия в Трансилвания към въстанието от 1784-1785 г. под ръководството на Хория, Клошка и Кришан, е известно, че през 1761 г. тази йерархия е възстановена в Трансилвания, с назначаването на сръбския епископ Дионисий Новачовичи (1761-1767), който установява резиденцията си в Răşinari, а през 1767 г. се оттегля от стола си. Той беше последван от други сръбски епископи: Софроние Чириловичи (1770-1774), първият православен епископ, пребиваващ в Сибиу, след това Гедеон Ничитичи (1783-1788) и Герасим Адамовичи (1789-1796), който почина на 52-годишна възраст. През 1810 г. той ще бъде наследен от Василе Мога (инсталиран през 1811 г.), първият православен архиерей от румънски произход след обединението от 1700 г.
Разбира се, според румънския национален доклад в архипастирството на споменатите сръбски епископи не може да бъде записано нищо положително, но най-много подписването, както ще видим по-долу, на меморандума, наречен Supplex Libellus Valachorum, написан от обединените господа, от епископ Герасим Адамовичи, с Джон Боб, гръкокатолическия епископ.
Обаче отрицателният принос на православния епископ на Сибиу Гедеон Ничичичи, който, поставен в служба на австрийското владичество, й донесе специални услуги за ликвидирането на бунта на Хория, както ще отбележим, и наградата, която му беше дадена от правителството, не може да остане незабелязана., като награда за предателство. Тук също даваме тук, след Йоан Фрума, „Изпитанието и мъченичеството на Хория“, публикувано в издателство „Dacia Traiană“, Сибиу, 1947 г., както и в списание „Пробуждане на вярата“ от Деж, № 2 (11) - 1991, стр. 13-14) описание на събитията:
стр. 33. На 11 октомври 1784 г. на Михаел фон Брукентал е дадена заповед от кралството да се примири с необединения епископ Гедеон Ничичичи, верен и надежден човек, да бъде изпратен в Земята на Златна да започне преговори с ръководителя на въстанието (с Хория).
стр. 47. Но тъй като по-решителното действие на армията и, от друга страна, действието на епископ Гедеон Ничичичи, започна да дава плодове, Хория стана все по-изолиран ... Следователно той помоли протоиерей от Абруд да използва тази добра възможност да открие измамите на хората на Хория ...
стр. 54. Действието на епископ Гедеон Ничитичи и неговите свещеници, както и на гражданските власти, които обещаха прошка на всички, които ще се върнат мирно в домовете си ... би ускорило преследваната от самото начало цел: изолирането на ръководителите на въстанието ...
стр. 56. Хория се опита да се обърне към епископ Ничитичи с писмо от 12 ноември 1784 г., в което той покани епископа да дойде и да посети своите вярващи там, които да го приемат с радост. Епископът обаче не получи ръката, подадена от Хория, който се поклони и се подчини ...
стр. 57. Дори поражението на селяните при Михаилени, които биха променили ситуацията в полза на армията за първи път, се дължи до голяма степен на епископ Гедеон Ничичичи и неговите емисари, които държаха селяните да говорят, докато армиите не го заобиколят.
стр. 241. „Наградата от предателството“. Под това заглавие авторът изброява паричните награди и дипломи, дадени на тези, които са хванали Хория. Церемонията по награждаването в тържествена обстановка в Златна бе направена от комисар Михай фон Брукентал. Най-голямата сума, 1000 флорина, е получена от православния епископ Гедеон Ничитичи от Сибиу, на 5 февруари 1785 г., а втората, от 800 флорина, е получена от православния епископ на Арад Петру Поповичи и Йосиф Адамовичи, протоиерей от Абруд, получи 30 жълти и златен медал ...
Supllex Libellus Valachorum. Петицията от меморандума от март 1791 г., известна като Supllex Libellus Valachorum, с която румънците, продължавайки борбата на Inochentie Micu, изисква, наред с други неща, равенство в правата с други държави и представителство в диетата, пропорционално на броя на данъкоплатците, е изготвена от синовете на Обединената румънска църква: Самуил Мику, Петру Майор и Георге Чинкай, водачите на Трансилванското училище; Йоан Пара, един от лидерите на националното движение от 1790-1792 г., обединеният чуждестранен викарий на Родна, който характеризира отчайващото положение, в което румънците са попаднали след бунта на Хория: „Защото духовенството е почти напълно лишено от каквото и да било препитание, хората са потиснати, румънските благородници са изключени от длъжност, няма кой да се грижи за нас ”.223) Игнатие Дарабант, обединеният румънски епископ на Орадея, ръководител на презентационната делегация в Императорския двор, след това окулистът Йоан Пиуариу Молнар, Йосиф Михеши, Йоан Козма, Арон Поп и др. Докладът беше отхвърлен. Нов меморандум, представен от двамата епископи Йоан Боб и Герасим Адамовичи, получава отговор от императора, че е запознат с молбите на румънския народ и че ще се опита да реши стъпките им, но те така и не са били решени.224)
Трансилванско училище. Известните представители на Трансилванското училище са: Самуил Мику (1745-1806), Георге Шинкай (1754-1816) и Петру Майор (1760-1821). Мику учи в Блаж и Виена, останалите две са в Рим в продължение на 5 години. „От познаването на латинския език и посещението на Рим младите трансилванци дойдоха в съзнанието на нашия латински. За разлика от хроникьорите от предишни векове, трансилванците са затоплени от тази находка и знаят как да я използват в своя полза. Откриването на нашия произход се превърна в оръжие в борбата срещу подреждачите и източник на наука. След латинистката пропаганда трансилванските румънци се прераждат в нов национален живот ”.225)
Сред префектите, трибуните и центурионите от 15-те легиона, командвани от Аврам Янку, въпреки че бяха от двете румънски деноминации, царуваха единство и братство, набирани от румънските интелектуалци в Трансилвания, образувани в по-голямата си част в училищата в Блаж, основани почти сто години преди това. Когато Чагуна дойде в Трансилвания, не-обединените имаха само семинар в Сибиу с шестмесечни курсове за обучение на свещеници и шестседмичен педагогически курс за обучение на конфесионални учители. Първото средно училище от Трансилванската православна деноминация е основано през 1850 г., гимназията в Брашов. Но едва през 1866 г. той издава първите висшисти с диплома за средно образование. Гимназията „Брад“, създадена през 1862 г. като румънска национална гимназия едва през 1868 г., по съвет и настояване на А. Лагуна става изповедална: „Румънската национална гимназия по гръко-ориенталско право и голямата гимназия с 8 паралелки“, но през учебната 1872 г. 1873, поради липса на средства, 5-ти клас е спрян, като само гимназията остава с четири класа.