Елинистичните философски школи също са терапевтични режими Отговори тук
Марта К. Нусбаум твърди в „Терапията на желанието: Теория и практика на елинистическата етика“, че и трите основни елинистични школи (епикурейство, стоицизъм, скептик) са имали практически, терапевтичен (за разлика от теоретичния, метафизичния) фокус:
Философията лекува човешки болести, болести, причинени от фалшиви убеждения. Аргументите му се отнасят до душата, както лекарствените средства се отнасят до тялото. Те могат да лекуват и тяхната лечебна сила трябва да бъде оценена [...]. Тази обща картина на задачата на философията е обща и за трите големи елинистични школи в Гърция и Рим.
Той съдържа подходящ цитат от Епикур:
Аргументът на философа, че нито едно човешко страдание не се лекува терапевтично, е празен. Защото както в медицинското изкуство няма полза, която да не прогони болестта на тялото, няма полза и във философията, освен ако не прогони страданието на душата.
Чудя се дали този фокус се наблюдава конвенционално в историята на философията и дали всъщност е специфичен за елинистичните школи или Нусбаум представлява някакво мнение на малцинството.
АКТУАЛИЗИРАНЕ Философията като "терапия" също се обсъжда тук (както е обяснена тук) във връзка с философията на 20-ти век и разбирането на Витгенщайн като вдъхновяващо, "за да ни помогне да излезем от объркванията, в които се заплитаме във философстването".
отговор
Мисля, че Нусбаум може да е на прав път, въпреки че мисля, че той отива по-далеч от елинистичните училища. Например в индийската философия йога се разглежда като терапия в западната практика, подобно на будизма. Освен това в ислямската традиция Исус се разглежда като лечител и някои аспекти на шаманските практики също могат да се разглеждат в тази светлина. Може да се предположи, че постоянният акцент на християнството върху логотипите в западната традиция създава разделение между ума и тялото в теорията, практиката и професията.
Хана Аренд и Макс Шелер идентифицират човечеството като Хомо Фабер, като човека, който, вместо Хомо Сапиенс, прави мъдър мъдър. Фокусът е върху тялото като практически източник на знание, а не върху ума като теоретичен източник на знание или мъдрост. Бергсон отива една стъпка по-напред в своето творческо развитие, където идентифицира това като източник на интелигентност, т.е. възникнало е от необходимостта технологията да се справи с нашите външни. Тоест интелигентността по същество е по-прагматична, отколкото спекулативна, както предполага чисто интелектуално или догматично третиране. Разглеждането на нашата вътрешност като външност може да доведе до концепция или система от практическа и прагматична терапия като начин на живот, който намира пространство за теории, които са симпатични, вместо да се определят в опозиция или контраст.
Мисля, че това е доста точно, но трябва да се разглежда в светлината на сложната еволюция и диференциация на това, което сега наричаме дисциплини.
Логико-софистичната страна на философията се основаваше на диалектиката на съдилищата, физиката на милезийците, различните култови практики, математиката и много други. Със сигурност питагорейците и епикурейците са образували общности с „терапевтичен“ начин на живот, диети, практики и т.н.
Но до времето на Хипократ физическото „изцеление“ се търси по-често в религиозните ритуали, отколкото в диагностиката. Не знам дали на Хипократ е приписвана философска школа, но Гален продължава да пише за логиката и философията много по-късно. Той също така отрече относителния дуализъм на духа и тяло на стоиците. Не мислех, че стоиците или скептиците неизбежно ще развият "уелнес" режими, освен обичайните призиви за модерация.
Разбира се, бащата на Аристотел е бил лекар и схемите му за класификация и "симптоматични" изследвания вероятно са имали нещо общо с това. Неговият възглед за „катарзиса“ е протопсихологичен, но никога не съм чувал за Лицея да насърчава телесен режим, който се различава от принципите на евдемонията. Може да се окаже, че „практиката“ на медицината и „грижите“ за пациентите са били твърде малко за вкуса на атинските философи. Съвременната хирургия в крайна сметка еволюира от бръснарницата, а не от академията.
Философията винаги е била посевът на „дисциплини“, които постепенно разграничават принципите от „полезните“ практики. докато вече не са "философия". Така че медицината започва да развива свой собствен курс с Хипократ и едва през 19 век най-накрая е завлякла половината философия в лагера на физиците на психологията. За досократиците не е имало такова разграничение и вероятно значително припокриване с различни „култови“ практики.
Но, както казах, древна асоциация на медицината или с „робство“, или с „култов ритуал“ може да е накарала много философи да го омаловажават, позволявайки му ограничена инкубация в рамките на самата философия. Това е много модерен жест на обратна елитарност, че естествено родените елитари като Витгенщайн и Кейнс биха сравнили своите професии със скромния, практичен статус на докторантурата .