Доклад - Философия на политиката и правото
Университет по енергетика и комуникации в Алмати
Катедра по социални дисциплини
по темата за: "Философия на политиката и правото "
Изкуство. гр. БАУ-10-7, Салметов М.У.
Доцент Шаракпаева Г.Д.
Предметът и целите на философията на правото
По принцип правото се изучава от юриспруденцията, чийто предмет е. Правото се разбира от адвокатите като набор от задължителни предписания, като система от задължителни правила за поведение, установени от държавата. Адвокатите смятат, че истинската наука за правото трябва да описва съществуващите правни норми, а не да се занимава с търсене на спекулативния характер на правото или метафизичните идеи за същността на правото. При този подход законът се оказва продукт на императивни порядки на държавната власт. Подобно разбиране за правото в юриспруденцията се развива под голямото влияние на позитивизма.
Философия на правото в системата на науките. Появата на философски и правни концепции се случва в древността. Началото на философията на правото е положено от доктрината за естественото право. Каква е дисциплинарната принадлежност на философията на правото? Като цяло това е интердисциплинарна наука, съчетаваща на първо място философията и юриспруденцията. Както философите, така и юристите твърдят, че имат монопол върху приписването на философията на правото на тяхната наука. Следователно целият набор от съществуващи концепции на философията на правото може да бъде разделен на две основни области - правна и философска.
История на философията на политиката, накратко.
Основи на философията на политиката
Обичайно е да се започне въведение в политическата философия с кратка история за нея. Бащите-основатели на западната политическа философия се считат за Сократ, неговият ученик Платон, който от своя страна е бил учител на Аристотел. Традицията казва, че политиката е изкуство, а не технология и е фокусирана върху реализацията на човешката природа. Политическата философия, израснала от политическото изкуство, разделя политическите дела от всичко неполитическо. В политическата сфера разумът се заменя с власт, властта е в договорите и разделя договорното благо и природното благо. Именно тези първоначални разлики между природата и договора и в крайна сметка между това, което е добро и кое е лошо, са в основата на гръцката класическа политическа философия, която е била насочена към напредване към доброто.
Обаче възникна известно напрежение между философията и политиката също толкова първоначално, което се проявява добре в живота и смъртта на Сократ. Платон, разбирайки житейския опит на Сократ, не може да не отбележи значително разминаване между политическата философия (търсенето на отговор на въпроса за същността на политическите явления) и философската политика (изборът на позицията на философа в неговата разсъждения за политиката). Оттогава философите задават на себе си и на света своите въпроси: за това как да живееш човек, кой е правилният? (добър) начин на живот, кои са правилните и лошите форми на управление, коя е най-добрата форма от всички правилни и не трябва ли един философ да стои далеч от политиката и да бъде изключително внимателен, когато пише своите трактати.
Философът-гражданин в Древна Гърция, за разлика от професора-политолог в наши дни, не заема безпристрастна научна позиция на независими външни наблюдатели, които със сигурност започват с обсъждане на метода, той е включен в политическия живот. Идеята да се абстрахира от добро и лошо би му се сторила смешна. Конфликтът на политическия живот е вплетен в начина му на живот. Той беше зает с жизнената дейност на философ с главна буква, законодател, естествен. Политиката установява дисциплина в името на култивирането на добри навици и начина, по който се организира и упражнява политическото управление. Тези. въпросът за формата на управление става основен.
Класификациите на формите на управление сред древните политически философи са създадени предимно с цел да се разграничат „добрите“ режими от „лошите“. Движещи се чрез докосване, добре осъзнаващи, че управлението може да бъде поверено на обикновени хора (демокрация), на богати (олигархия) или благородници (аристокрация), древните класификации придобиха доста пълна форма при Аристотел в неговата йерархия от шест правилни и грешни форми на правителството. Критерият тук включваше не само броя на управляващите (от един до някои до всички), но начина на организиране на политическата власт (структурен) и начина на упражняване на властта (функционален и практически).
За древните е било ясно, че властта трябва да се дава на най-добрите. Оттук и отхвърлянето на демокрацията (особено при Платон) като форма на управление. Този тип политически режим се смяташе за погрешен в структурата си, тъй като той надари на масите това, което по право трябва да принадлежи само на малцина избрани. По-нататъшният ход на разсъжденията беше прост: масите на свободните хора (демо), при липсата на пречки пред техните капризи и желания, използвайки изкуствено (неестествено) равенство и необуздана свобода, неизбежно ще се придвижат към хаоса, който също толкова неизбежно ще доведе към тиранията.
Въпросът за определяне на избраните за управление, поставен, но никога не разрешен от древните, тревожи човечеството и до днес. Достатъчно е да си припомним добре познатите форми на избор:
в юдаизма евреите бяха призовани да управляват целия свят според волята на своя Бог;
Новият Завет постави всички християни в положението на избраните;
протестантският клон на християнството също даде решението на въпроса за избора за Божията власт, но въведе чисто земни критерии - придобиване на личен успех в живота и бизнеса чрез придобивания и безкористен труд във всяка благочестива сфера на живота, включително лихварството;
Марксизмът остави решението на проблема на милостта на Историята, която на определен етап ще избере най-добрите (пролетариите) като инструмент за своето прогресивно самодвижение;
съвременният либерализъм недвусмислено смята онази част от човечеството, която живее в най-„напредналите“ страни, на първо място, в „северозападното“ човечество, да бъде избрана.