До кръста на Исус стоеше Мария, майка му
Видео новини
Неделя, 15.11.2020 г., 08:45 св. Литургия, катедралата на главен архиепископ
Неделя 08.11.2020 г., 10:00 ч. Света литургия с ръкополагане на свещеник и дякон
Неделя, 08.11.2020 г., 08:45 св. Литургия, катедралата на главен архиепископ
Рецензии на книги
Румънски гръко-католически гений, изд. трето
От Кристиан Бадилиня, Лора Станциу
Светската и византийска мелодия в музикалната школа в Блаж
От Сорин Нику Блага и Сорин Николае Блага
"До кръста на Исус стоеше Мария, майка му." Третата проповед на Великия пост 2020 - о. Раниеро Канталамеса
В параклиса „Redemptoris Mater“ проповедникът на Папския дом о. Раниеро Канталамеса, OFMCap., Произнесе третата проповед за Великия пост, озаглавена „На кръста на Исус стоеше Мария, майка му“, в петък, 27 март 2020 г. Темата на медитациите е „На кръста на Исус застана майка му“ (Йоан 19,25). Мария в пасхалната тайна на Христос ".
Мария на Голгота
Божието слово, което ни придружава в тази медитация, е това, което се чете в Евангелието от Йоан: „А сега до кръста на Исус стояха майка му и сестрата на майка му, Мария, жената на Клеофа, и Мария Магдалина. Майка му и ученикът, когото той обичаше, казаха на майка си: "Жено, ето сина ти!" Тогава той каза на ученика: "Ето майка ти!" И от този час ученикът я заведе в собствения си дом “(Йоан 19: 25-27).
От тези толкова плътни текстове ние разглеждаме в тази медитация само първата част, повествованието, оставяйки за следващия път останалата част от евангелския текст, съдържащ думите на Исус.
Ако Мария е била негова майка на Голгота, близо до кръста на Исус, това означава, че тя е била в Йерусалим в онези дни и ако е била в Йерусалим, тогава е виждала всичко, била е свидетел на всичко. Станал свидетел на виковете: „Варава, не този!“; той също присъства на Ecce homo, видя плът от плътта му бита, кървяща, увенчана с тръни, полугола пред тълпата, трепереща, обезпокоена от трепетите на смъртта, на кръста. Той чу звука на удари и обиди с чук: „Ако си Божият Син ...“. Видя как войниците споделят дрехите му и туниката, която вероятно сама е изтъкала.
„До кръста на Исус - гласи - майка му и сестрата на майка му, Мария от Клеопа и Мария Магдалина.“ Така че Мери не беше сама; тя беше една от жените. Да, но тя беше там като „майка му“ и това поставя Мария в съвсем различна ситуация от останалите. Мисля да погреба 18-годишно дете. Още жени последваха ковчега. Всички бяха облечени в черно, всички плачеха. Всички изглеждаха равни. Но между тях имаше различна, такава, за която всички присъстващи мислеха, която всички, без да се обръщат към нея, гледаха тайно: майката. Тя беше вдовица и имаше само този син. Тя погледна ковчега, устните й непрекъснато повтаряха името на сина си. Когато вярващите, в момента на Санктус, започнаха да провъзгласяват: „Свят, свят, свят е Господ Бог Сабаот“, а тя, може би дори без да осъзнава, започна да мърмори: Свято, Свято, Свято ... В това момент мислех за Мария в подножието на кръста.
Но тя беше помолена да направи нещо много по-трудно: да прости. Когато чу Сина да казва: „Отче, прости им, защото те не знаят какво правят“. (Лука 23:34), тя разбра какво очаква от нея небесният Отец: да каже със сърцето си същите думи: „Татко, прости им, защото те не знаят какво правят“. И тя им каза. Той прости.
Ако Мария можеше да бъде изкушена, тъй като Исус беше в пустинята, това беше особено под кръста. И това беше много дълбоко и много болезнено изкушение, защото Исус беше причината. Тя вярваше в обещания, вярваше, че Исус е Месията, Божият Син; той знаеше, че ако Исус се беше молил, Отец щеше да му изпрати „повече от дванадесет легиона ангели“ (вж. Мт 26:53). Но той вижда, че Исус не прави нищо. Като се освободи от кръста, той ще я освободи от ужасната й болка, но тя не го прави. Но Мария не вика: „Слез от кръста; спаси себе си и мен!“, Или „Ти спаси толкова много други, защо не се спасиш сега, сине мой?“ лесно е да се отгатне колко такава мисъл и желание трябва да се покажат спонтанно в майчиното сърце. Мария мълчи.
Човешки погледнато, щеше да има всички причини Мария да извика към Бог: „Ти ме измами“ или, както пророк Йеремия веднъж извика: „Ти ме съблазни и аз бях съблазнен“. " (вж. Йер 19: 7) и да избяга от Голгота. Вместо това тя не избяга, а остана „да стои“ в мълчание и по този начин стана по един много специален начин мъченик на вярата, върховен свидетел на доверие в Бог, следвайки Сина.
Това видение за Мария, обединяваща се с жертвата на Сина, имаше трезво и тържествено изражение в текст на Втория Ватикански събор: „Така и Пресвета Богородица напредваше в поклонението на вярата и вярно запазваше единството със своя Син до в подножието на кръста, където не без божествен план стоеше непоклатена (вж. Йоан 19:25), тя страдаше дълбоко със своя единороден Син и се присъедини с душата на майка си към неговата жертва, като с любов даде съгласието си за жертвата на родената от то "[1].
Така че Мария не стоеше „близо до кръста на Исус“, близо до Него, само във физически и географски смисъл, но и в духовен смисъл. Тя беше обединена с кръста на Исус; беше точно в страданието му. Той страдал в сърцето си така, както Синът страдал в тялото си. И кой би могъл да мисли другояче, ако тя дори знаеше какво означава да си майка?
Исус също беше мъж; като мъж, Той е, в този момент, в очите на всички, но син, екзекутиран в присъствието на майка Му. Исус вече не казва, както в Кана: „Ами аз и ти, жено? Моят час още не е дошъл“ (Йоан 2: 4). Сега, когато дойде Неговият „час“, има едно общо нещо общо между Него и Неговата майка: същото страдание. В онези екстремни моменти, в които Отец също мистериозно се оттегли от човешкия си поглед, Исус остана само с погледа на майка си, в който да търси убежище и укрепване. Ще мрази ли това присъствие и това майчинско укрепване, онзи, който в Гетсимания се помоли на тримата ученици, казвайки: „Останете тук и бдете с мен“ (Мт 26:38)?
Да седне до кръста на Исус
Следвайки, както винаги нашия водещ принцип, че Мария е фигурата и огледалото на Църквата, нейният първи плод и модел, трябва да се запитаме: Какво искаше да каже Светият Дух на Църквата, като заповяда да бъде записано в Писанието? това присъствие на Мария близо до Христовия кръст?
И този път самото Божие Слово имплицитно проследява прехода от Мария към Църквата и казва какво трябва да направи всеки вярващ, за да й подражава: „До кръста на Исус - пише се - беше Мария негова майка и ученик, когото тя го обичаше. " Новините съдържат скоби. Това, което се случи през този ден, показва какво трябва да се случва всеки ден: ние трябва да застанем с Мария до кръста на Исус, както стоеше ученикът, когото Той обичаше.
В това изречение са скрити две неща: първо, че трябва да стоим „до кръста“ и второ, че трябва да стоим до кръста на „Исус“. Ще видим, че това са две различни неща, дори и да са неразделни.
Да седне до кръста на „Исус“. Тези думи ни казват, че първото нещо, което трябва да се направи - най-важното от всичко - не е да се седи до кръста като цяло, тоест в страдание, да се седи там дори в мълчание. Това само по себе си вече изглежда нещо героично и въпреки това не е най-важното. Може дори да е нищо. Решаващото е да застанете до кръста на „Исус“. Важен е не Неговият собствен кръст, а този на Христос. Това не е страдание, а вяра и по този начин присвояване на страданието на Христос. Първото нещо е вярата. Най-голямото нещо на Мария под кръста беше нейната вяра, дори по-голяма от страданието. Свети Павел казва, че Евангелието е Божията сила „за всички, които вярват“ (вж. Рим 1:16). За всички, които вярват, а не за всички, които страдат, макар че, както ще видим, двете неща обикновено са обединени.
Тук е източникът на цялата сила и плодотворност на Църквата. Силата на Църквата идва от проповядването на кръста на Исус, тоест от нещо, което в очите на света само по себе си е символ на лудост и слабост. Това включва отказ от всякаква възможност или воля да се изправим срещу невярващия и безразсъден свят със собствени средства, които са мъдростта на думите, силата на аргументите, иронията, подигравките, сарказмът и всички останали „мощни неща на света” (вж. 1 Кор. 1:27). Трябва да се откаже човешкото превъзходство, за да се появи и действа божествената сила, затворена в Христовия кръст. Тази първа точка трябва да се подчертае, защото тя все още е необходима. На повечето вярващи никога не е било помогнато да влязат в тази мистерия, която е сърцето на Новия Завет, центърът на керигмата и която променя живота.
"Да седне до кръста." Но какъв е знакът и доказателството, че човек наистина вярва в кръста на Христос, че точно „словото на кръста“ не е просто дума, тоест абстрактно начало, красива теология или идеология, но какво всъщност е кръстът? Знакът и доказателството е да вземеш своя кръст и да последваш Исус (вж. Мк 8:34). Знакът е да участваш в страданията му (Фил. 3:10; Рим. 8:17), да бъдеш разпнат с Него (Гал. 2:20), да завършиш, чрез собствените си страдания, онова, което липсва в страданието на Христос (Кол. 1:24) . Целият живот на християнина трябва да бъде жива жертва, подобна на тази на Христос (вж. Рим 12: 1). Това е не само пасивно прието страдание, но и активно страдание, преживяно в съюз с Христос: „Измъчвам тялото си и го правя роб“ (1 Кор. 9:27). „Целият живот на Христос беше кръст и мъченичество и търсите ли почивка и радост за себе си?“ Предупреждава авторът на „Подражание на Христос“.
Имаше два различни начина да застанем пред Христовия кръст в Църквата: един, по-характерен за протестантското богословие, основан на вяра и присвояване, който се основава на Христовия кръст, и един, който - култивиран, поне в миналото, за предпочитане на католическата духовност - настоява за страдание с Христос, за споделяне на Неговата страст и, както в случая с някои светци, дори за получаване в тях на страданието на Христос, идвайки да види възпроизведените в тях негови стигми. Икуменизмът ни определя да възстановим синтеза на онова, което в Църквата е дошло, малко по малко, за да се противопоставим.
Разбира се, не става въпрос да поставим делото на Христос и нашето дело на една и съща равнина, а да получим словото на Писанието. Това ни казва, че всяко от двете неща - или вяра, или дела - е мъртво без другото (вж. Яков 2:14 и сл.). Вярата в самия кръст на Христос трябва да премине през страдание, за да бъде автентична. Първото писмо на Петър казва, че страданието е „пещта“ на вярата, че вярата се нуждае от страдание, за да бъде пречистена, като злато в огън (срв. 1 Пет 1: 6-7).
Нашият кръст не е сам по себе си спасение, той не е нито сила, нито мъдрост. Само по себе си това е чиста човешка работа или дори наказание. Той се превръща в Божията сила и мъдрост, защото - придружен от вяра и от разположението на самия Бог - ни свързва с Христовия кръст. „Да страдаш - пише св. Йоан Павел II на болничното си легло след нападението - трябва да станеш особено податлив, особено отворен за работата на Божиите спасителни сили, предлагани на човечеството в Христос. Страданието се съединява с Христовия кръст не само интелектуално, но екзистенциално и конкретно; това е един вид канал, път за достъп до Христовия кръст, не успореден на вярата, но образуващ едно нещо с него.
"Надявам се срещу всяка надежда"
Но отсега нататък трябва да разширяваме кръгозора си. За евангелиста Йоан, който представя епизода, Христовият кръст е не само моментът на Христовата смърт, но и този на неговото „прославяне“ и триумф. Възкресението вече е активно в знака на изливащия се Дух (вж. Йоан 7: 37-39; 19:34). Следователно на Голгота Мария споделя със Сина не само смъртта, но и първите плодове от възкресението. Изображение на Мария в подножието на кръста, в което тя се появява само „тъжна, наскърбена, плачеща“, както пее Стабат Матер, тоест само в Скръб, не би било пълно. На Голгота тя е не само „Майка на скръбта“, но и Майка на надеждата, Майка на надеждата, както Църквата призовава в своя химн.
За Авраам св. Павел заявява, че „той вярваше, надявайки се срещу всяка надежда“ (Рим. 4:18). По-правилно трябва да се каже същото за Мария под кръста. Тя вярваше, надявайки се срещу всяка надежда, тоест в ситуация, в която, по човешки казано, вече няма никаква причина да се надяваме. По начин, който не можем да обясним (и че тя вероятно не е била в състояние да обясни и на себе си), Мария, подобно на Авраам, вярваше, че Бог е в състояние да възкреси своя Син "и от мъртвите "(вж. Евр. 11:19).
Текст на Втория Ватикански събор споменава тази надежда на Мария под кръста като определящ елемент от нейното майчинско призвание. Той казва, че под кръста „тя е сътрудничила по много специален начин в делото на Спасителя, чрез послушание, вяра, надежда и горяща любов“.
Сега да дойдем при Църквата, тоест при нас. От трите неща, които Църквата отбелязва в пасхалния тридуум - разпятието, погребението и възкресението на Господ - това означава погребение и възкресение "[5]. И Църквата, подобно на Мария, живее възкресението „с надежда“. И за нея кръстът е обект на опит, докато възкресението е обект на надежда.
Както Мария беше с разпнатия Син, така и Църквата е призована да бъде с разпнатия днес: бедните, страдащите, унижените и обидените. Нека бъдем с тях с надежда. Не е достатъчно да симпатизирате на страданието им или дори да се опитате да го облекчите. Е твърде малко. Това може да направи всеки, дори и тези, които не познават възкресението. Църквата трябва да дава надежда, като провъзгласява, че страданието не е абсурдно, а има смисъл, защото ще бъде възкресение от мъртвите. Църквата трябва да „дава отчет за надеждата, която е в нея“ (вж. 1 Пет 3:15).
Хората се нуждаят от надежда, за да живеят, точно както се нуждаят от кислород, за да дишат. И Църквата има нужда от надежда да продължи своето пътуване в историята и да не се чувства смазана от несгоди. В общата аудитория на 11 март - последното публично изслушване преди спирането поради коронавирус - папа Франциск ни призова да изживеем това време на изпитание „със сила, отговорност и надежда“. Особено бих искал да приема призива му да се надявам.
Надеждата отдавна е и все още е сред богословските добродетели малката сестра, горката роднина. Поетът Шарл Пеги има много красива картина в това отношение. Той казва, че трите богословски добродетели - вярата, надеждата и любовта - са като три сестри: две големи и една все още малка. Те вървят заедно по пътя, хванати за ръце, двете големи по краищата и момиченцето в центъра. Момичето разбира се е Надежда. Виждайки ги, всички казват: „Разбира се, двете големи дърпат момиченцето по средата!“ Греша: момиченцето Надежда дърпа двете сестри, защото ако надеждата спре всичко спира [6].
Както предполага поетът, трябва да станем „съучастници на надеждата на момичето“. Надявахте ли се с нетърпение на едно нещо, намеса от Бог и нищо не се случи? Надявахте ли се отново на следващия и пак нищо? Дали всичко е минало както преди, въпреки толкова много молитви, толкова много сълзи и вероятно толкова много знаци, че този път ще бъдете чути? Продължавате да се надявате, надявайте се отново, винаги се надявайте, до края. Той става съучастник на надеждата!
Да станеш съучастник на надеждата означава да позволиш на Бог да те разочарова, да те измами тук на земята, когато пожелае. Нещо повече, означава да бъдеш фундаментално удовлетворен в някаква отдалечена част от собственото си сърце, че Бог не те е послушал първия и втория път и че продължава да не те слуша, защото по този начин ти е позволил да даваш допълнително доказателство, за да направите допълнителен акт на надежда и всеки път по-трудно. Той ти даде благодат, далеч по-голяма от тази, която си поискал: благодатта да се надяваш на Него. Той има вечност, за да му бъде простено закъснението!
Но трябва да внимаваме за едно нещо. Надеждата е не само красива и поетична вътрешна нагласа, трудна, както би се искало, но която всъщност остава неактивна и без конкретни задължения и следователно в крайна сметка стерилна. Напротив, да се надяваме означава да открием, че все още има нещо, което може да се направи, дълг, който трябва да бъде изпълнен и че следователно не сме оставени на волята на празнотата и парализиращото бездействие.
Дори когато не ни остава нищо да направим, за да променим трудната ситуация, винаги е голям дълг да ни занимаваме и да държим отчаянието си настрана: да търпим търпеливо. до края. Това беше великият „дълг“, който Мария изпълни, надявайки се, под кръста и в това тя вече е готова да помогне и на нас.
В Библията сме свидетели на истински скокове на надежда. Един от тях се намира в третата жалба на Йеремия. Това е песента на душата в най-пустото изпитание и може да бъде приложена почти буквално към Мария в подножието на кръста:
Аз съм човекът, който е усетил мизерията и страданието. Бог ме накара да ходя в тъмнина, а не в светлина; той ме огради, за да не мога да изляза. Ако извикам и помоля за помощ, той спира молитвата ми. Казах: „Славата ми изчезна, надеждата ми е от Господ“.
Но тук е скокът на надеждата, който преобръща всичко. В един момент този, който се моли, си казва: „Добротата на Господа не е завършена, Неговата милост не е приключила; затова в Него искам да се надявам! той ще се смили. Може би има надежда “(вж. Лам 3: 1-29). Когато пророкът реши да се надява отново, тонът се променя: оплакването се превръща в уверено очакване на Божията намеса.
Нека отново насочим погледа си към онзи, който е знаел как да застане до кръста, надявайки се срещу всяка надежда. Нека призоваваме Мария като майка на надеждата с думите на стар химн на Църквата: