Десетият ден след Нова година в юдаизма и исляма юдаизъм-ислям
Най-високият еврейски празник е Йом Кипур (dt: Ден на изкуплението), който е известен и на немски като Ден на изкуплението или Фестивал на помирението. Това е религиозен ден за почивка, подобен на еврейския шабат, и възрастните евреи трябва да постит на този ден.
Първо и най-важно, когато мюсюлманин срещне името Йом Кипур, еврейската дума за „ден“ естествено привлича погледите, защото тя много прилича на арабската дума „Яум“, която също означава „ден“. Това сходство става особено ясно, когато се погледне началната сура (ал-Фатиха) на Корана, където в стихове 2-4 (аналогично) се казва:
„Похвалата принадлежи на Бог, Господарят на световете, Благодатния, Милостивия, Владетеля на Дни на съд (На арабски: yaum ad-dīn )! «
Съдният ден също играе голяма роля в юдаизма и се нарича на иврит Йом Хадин. Виждате, че правописът е почти идентичен и в двата ритуални езика и това важи и за съответното произношение.
Но дори и двете - в буквален превод - за Съдния ден щанд, този ден има малко по-различно значение за юдаизма и исляма. В исляма се казва yaum ad-dīn също за яум ал-кияма (На немски: ден на възкресението), яум ал-хар (Немски: последният ден), яум ал-исаб (На немски: ден на отчитане) или (както обикновено е на немски) Съдебен ден. Това е последният ден на този свят, когато Всемогъщият Бог ще съди хората (според делата им) и ще им прощава (греховете им) (ако ще).
В юдаизма обаче Йом ХаДин е рабинско име за Рош Хашана (На немски: глава на годината/четене: началото на годината), т.е. Новогодишен ден според еврейския (лунисоларен) календар. Това се счита за еврейски празник, на който традиционно се издува шофар, античен духов инструмент, направен от рога на овен, антилопа или други подобни.
На този ден евреите са призовани да се държат отговорни за изминалата година, да разсъждават върху собствените си морални и религиозни (липса на) дела и по този начин да се образоват за по-добро през новата година. Рабинските източници също съобщават, че Всемогъщият Бог седи на Своя трон в този ден и книгите за всички дела на хората са отворени пред Него и Той ги съди по съответния начин и вписва този съд в книгите.
Освен това Йом Хадин също ръководи десетте в юдаизма Джамим Нораим (Немски: страхотни дни). Тези дни трябва да се използват за покаяние след извикване на сметка на Нова година. Решението, че Всемогъщият Бог е влязъл в Книгата на делата на Йом Хадин, е запечатано (прочетено: валидно) едва на 10-ия ден след Нова година. Човек има възможност да има положително влияние върху присъдата чрез ранни утринни молитви, пост, благотворителност, искрена саморефлексия и т.н.
The Десети ден след Нова година, Тази статия първоначално е за тази, която вече беше спомената в началото Йом Кипур (Немски: Ден на изкуплението). Това е най-високият и свещен от всички еврейски празници. Това е изключително строг ден за почивка и пост, който се уважава и изпълнява от повечето (включително светските) евреи.
Този празник е известен (и преди всичко) на немски като Ден на изкуплението, и това, защото се прави разлика между греховете. Така че в Талмуд се чете следното:
„Денят на изкуплението освобождава от грехове срещу Бог, но от грехове срещу ближния само след като пострадалият е помолен за прошка“
(Талмуд Джома VIII, 9)
Това правило е известно и в исляма. Така се казва в една здрава пророческа традиция (аналогично):
Пратеникът на Бог (ﷺ) каза: „Всеки, който е причинил зло на брат си (прочети: съвярващ или съмишленик), трябва да поиска прошка (преди да умре), защото няма да има нито динар, нито дирхам (в деня на съда) . (прочетете: Той трябва да получи прошка на пострадалия в този свят) преди (в Съдния ден) някои от добрите му дела да бъдат взети и кредитирани на брат му, или, ако той няма добри дела, някои от лошите дела на брат му са взети, да бъде натоварен върху него. "
(Saheeh al-Bukhari, Hadith No. 6534)
Дори мъченикът не е свободен от това изкупление в този свят, защото в друга здрава пророческа традиция се казва (в общ смисъл):
Пратеникът на Бог (ﷺ) каза: Всички грехове на един мъченик са простени, с изключение на вината (към ближния).
(Sahih Muslim, Hadith No. 1886 a)
И тук отново малко по-подробно в трета пророческа традиция (аналогична):
Пратеникът на Бог (ﷺ) попита (неговите другари): „Знаете ли кой е беден?“ Те отговориха: „Бедният човек сред нас е този, който няма нито дирхеми при себе си, нито богатство. Тогава той (Божият пратеник) каза: „Бедните в моята общност ще бъдат онези, които идват при мен с молитви и пости и милостиня (като добри дела) в Деня на възкресението, но (чувстват се бедни), защото злоупотребяват с другите, клевети ги, незаконно източва богатството им, пролива кръвта им и се насилва срещу тях. По този начин техните добри дела се прехвърлят към сметката на лицето (което е било онеправдано от тяхна ръка). И ако добрите им дела не са достатъчни за почистване на собствената им сметка, тогава греховете (на пострадалия в тяхната сметка) ще бъдат записани и те ще бъдат наказани за това в адски огън. "
(Sahih Muslim, Hadith No. 2581)
Знанието, че Всемогъщият Бог прощава злодеяния в този свят спрямо ближните, ако жертвата на престъплението издаде карт бланш за божествена прошка, така да се каже, осигурява голяма кореспонденция между мюсюлманите преди годишния мюсюлмански поклоннически сезон; защото тези, които възнамеряват голямото поклонение (арабски: ал-Хадж/ал-Хадж) до Мека и Медина се надяват, че то ще пречисти всички предишни грехове. Но тъй като, както току-що посочихме, несправедливостта срещу ближните първо се нуждае от прошка на жертвата, преди тя да бъде простена от Всемогъщия Бог, много поклонници се свързват с многобройни приятели, познати и членове на семейството преди началото на своето поклонение, за да (в случай на необяснима несправедливост) Да поиска прошка. Може би доста подобно на това, което се случва с евреите през 10-те дни между Йом Хадин и Йом Кипур.
Така че, ако за евреите дойде десетият ден след Нова година, тогава е част от религиозната традиция да се пости този Йом Кипур. Интересно е, че мюсюлманите също постят на 10-ия ден след Нова година. Въпреки че Рамадан е известен на немюсюлманите като месец на пости за мюсюлманите, 10-ият ден след Нова година не е.
В исляма (за разлика от юдаизма и християнството), Нова година не е фестивал или празник. Има някои мюсюлмани, които пожелават щастлива Нова година на този ден, но това не е религиозна традиция, а по-скоро имитация на еврейски или християнски обичаи.
Десетият ден след Нова година обаче винаги е бил смятан от мюсюлманите Ашура известни. Значението на деня за шиитите, които празнуват този ден като ден на траур, не трябва да се доразвива в този момент, тъй като те използват деня, за да отбележат вътрешен мюсюлмански инцидент, т.е. не основан предимно на пророчески традиции. Предполага се, че става въпрос за значението на сунитския ислям, т.е.исляма на повечето мюсюлмани по света.
Религиозният дълг на поста се отнася само за днешните мюсюлмани Рамадан. Има оправдания, които ни освобождават от поста, но като цяло неизвиненият мюсюлманин трябва да пости през целия (лунен) месец Рамадан. Но това не винаги е било така. В една здрава традиция се казва:
Айша (съпругата на пророка) е свързана: Курайшите (племето на пророка) са постили в деня на Ашура в предислямския период, а по-късно Божият пратеник е заповядал (мюсюлманите) да пости (този ден) също до Постът беше предписан през месец Рамадан; при което Пророкът (ﷺ) каза: "Който иска да пости (в Ашура), му е позволено да пости, а който не иска да пости, не трябва да пости"
(Сахих ал-Бухари, хадис № 1893)
Курайшите са били предимно идолопоклонници в доислямския период, които са се покланяли на множество други богове в допълнение към всемогъщия Бог. Може да е изненадващо, че по-специално идолопоклонниците са имали тази практика да пости на 10-ия ден след Нова година, общо с евреите. Но трябва да се знае, че по това време курейшите вече са били пазители и администратори на Кааба, която е била малтретирана за идолопоклонство в доислямско време, но въпреки всичко това е била почитана като Божи дом, че според древната традиция пратеникът на Бог Авраам (Евр.: Avraham/араб.: Ibrāhīm) е построен.
Смята се, че идолопоклонството на арабите (в доислямско време) се е развило от предишен монотеизъм, малко по малко, към открито идолопоклонство. Тази „невинност“ на Кааба и някои (особено поклоннически) обреди може да са били причината те да бъдат считани за монотеистични дори след проповядването на исляма от пророка Мохамед.
Така Пратеникът на Бог и неговите спътници постили 10-ия ден след Нова година, Деня на Ашура, като задължение в ранните дни на исляма. Точното време, от което постенето на Ашура стана задължително, беше след емиграцията от Мека в Медина, където живееха и някои еврейски племена.
В една здрава традиция се казва:
Абу Муса (спътник на Пророка) съобщава: „Денят на Ашура беше този, който евреите уважаваха и го отбелязваха като празник. Пратеникът на Бог (ﷺ) каза: „И този ден трябва да спазвате пост.“
(Sahih Muslim, Hadith No. 1131)
В края на живота си, когато постенето на Ашура вече не беше ислямски дълг, пророкът Мохамед обяви, че на следващия Ашура, в допълнение към 10-и, той ще постне и ден преди или след това. Преди всичко, за да се разграничат от честването на еврейския празник. За съжаление обаче той почина преди следващия ден в Ашура да започне.
За съвременните мюсюлмани се счита за акт, достоен за подражание (Сунна) на Пророка, да пости в деня на Ашура, за да получи божествена прошка за греховете от предходната година (както при евреите). Както е описано в следната здрава пророческа традиция (аналогично):
Пратеникът на Бог (ﷺ) каза: „Постете деня на Ашура, защото всъщност очаквам, че Бог ще ви прости за изминалата година (или греховете, извършени в нея)“.
(at-Tirmidhi, Hadith No. 752/sahih)
Също така се препоръчва да постите на 10-ия и/или 11-ия ден след Нова година, за да се разграничите от практиката на евреите.
Това, което остава озадачаващо в днешно време обаче, е фактът, че мюсюлманите винаги са използвали чисто лунен (чете се: лунен) календар за определяне на своите празници и обреди, докато евреите имат лунно-слънчев календар, а християните използват чисто слънчевия (четете: лунен) календар: Ориентирайте слънцето) календар.
Лунната година има само 354,3671 дни, но слънчевата година продължава около 365,2422 дни. Разликата е около 10,8751 дни. Мюсюлманите (особено тук на Запад) забелязват това, тъй като техният пост Рамадан в християнския слънчев календар започва с около 10-11 дни по-рано от предходната година. Например, Рамадан се скита веднъж през всички сезони на местния календар в продължение на около 36 години и след това се връща към началната точка.
Докато мюсюлманският лунен календар се основава единствено на фазите на Луната, еврейският лунно-слънчев календар се адаптира към слънчевия календар на всеки няколко години - чрез вмъкване на високосна година.
19 слънчеви години като така наречения период на Метон са почти точно 235 лунни месеца. Следователно в рамките на 19 години в еврейския календар годините 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 стават високосни с допълнителен месец от 30 дни.
По този начин Йом Кипур също се движи в местния календар, но поради корекцията на всеки 2-3 години винаги е в рамките на месеците септември и октомври.
Следователно възниква въпросът защо (и така изглежда според пророческата традиция) в Медина евреите празнуваха своя Йом Кипур в същия ден като мюсюлманите (пости в) Ашура. Защото всъщност Йом Кипур и Ашура трябва да се провеждат само в един и същи календарен ден в продължение на 2 до 3 последователни години в рамките на 32 до 33 години.
Пророкът Мохамед пребивава в Медина около 8 години до смъртта си. Докато решението да се направи задължителен пост на Ашура изглежда е било взето в началото на периода на Мединан, решението да се разграничи от евреите с 1 или 2 допълнителни дни пост е било по-малко от година преди смъртта му.
По това време евреите на Арабския полуостров използвали ли са лунен календар? Това не би било немислимо, тъй като частично изолираните еврейски племена на Арабския полуостров се различават в някои отношения от евреите в други области на времето и най-вече от юдаизма в наши дни, така че сред тях имаше групи (според кораническата и пророческата традиция) които са предпочитали библейската концепция за bene elohim (Божии синове) в истинския смисъл на думата (подобно на християните) се прилага към определени пророци (като Uzayr/прочетете: Езра) и поставя под съмнение щедростта на Бог.
Но авторът все още не е изследвал и проучвал достатъчно широко за това. Областта за коментари е отворена за приноси към календарния въпрос относно евреите от Медина, както и за конструктивна критика и научени подобрения.
Последното (почти) идентично начало на годината (и по този начин #JomKippur & #Aschura), което имахме през 2016, 2017 и 2018 г. След това дойде евреин. Високосна година.
Тази година JomKippur и Ashura имат разлика от около месец.